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Pour qu’Allah te pardonne dans Sha’ban

Le jugement de tourner autour des tombes

La subsistance est comme le décret

Le mois d’Allah Al Mouharam

Allah a instauré le nombre de mois à douze, le jour où Il créa les cieux et la terre. Il en distingua certains, parmi eux le mois du jeûne, les mois du pèlerinage, les mois sacrés. À Allah appartient la grande sagesse dans cela, Il sait, tandis que nous ignorons, purifié et élevé Soit-Il.

Nous sommes actuellement dans le mois d’Allah Al Mouharam, l’un des mois sacrés dont Allah a dit (dans le sens rapproché de Sa parole) :

« Quatre d’entre eux sont sacrés, telle est la religion droite. (Durant ces mois), ne faites pas de tort à vous-mêmes. »
[At-Tawbah : 36]

Si la piété d’Allah est demandée durant tous les mois, elle est alors encore plus exigée durant ces mois (sacrés).

Qatada a dit :

« Les œuvres pieuses ont plus de récompenses dans les mois sacrés, et l’injustice qui y est faite, est plus sévère que durant les autres mois, même si de tout temps l’iniquité reste grave. »

Ce qu’il est entre autres légiféré durant ce mois, est de le jeûner dans sa totalité. D’après Abi Houreira, qu’Allah l’agrée, le messager d’Allah ﷺ a dit :

« Le meilleur des jeûnes après celui du Ramadan et celui du mois d’Allah Al Mouraham, et les meilleures prières après les obligatoires sont celles accomplies la nuit. »
[Rapporté par Muslim]

Si le musulman est dans la capacité d’avoir la récompense du jeûne complet de ce mois, alors qu’il le fasse. Sinon qu’il s’efforce à jeûner ‘Achoura, qui est le dixième jour de ce mois, comme cela est connu des gens de science. Selon le hadith de Abi Qatada, qu’Allah l’agrée, le messager d’Allah ﷺ a été questionné sur le jeûne de ‘Achoura, il répondit :

« Il expie les péchés (mineurs) de l’année passée. » 
[Rapporté par Muslim]

Ainsi que le hadith d’Ibn ‘Abbas, qu’Allah les agrée, dans lequel il dit :

« Je n’ai pas vu le prophète ﷺ rechercher le mérite d’un jour sur un autre, excepté ce jour, celui de ‘Achoura. »
[Rapporté par Al Bukhari et Muslim]

Et le prophète ﷺ insistait sur le jeûne de ‘Achoura avant que fut légiféré celui du Ramadan. Au point où certains savants sont d’avis qu’il était obligatoire (avant l’obligation du Ramadan.)

La meilleure manière de jeûner le jour de ‘Achoura est de le faire précéder d’un jour de jeûne, ou s’il le veut, de le faire suivre d’un jour, selon sa parole ﷺ :

« Si je vis encore l’année qui suit, je jeûnerai le neuvième jour. »
[Rapporté par Muslim].

La sagesse de le faire précéder ou de le faire suivre d’un jour de jeûne, est de se distinguer des juifs et des chrétiens, qui eux, jeûnaient uniquement ce jour. Ibn ‘Abbas, qu’Allah les agrée, a dit :

« Lorsque le messager d’Allah ﷺ a jeûné le jour de ‘Achoura et a ordonné de le jeûner, ils dirent : « Ô messager d’Allah ! Certes c’est un jour auquel les juifs et les chrétiens donnent de l’importance ». Le messager d’Allah ﷺ dit alors : « L’année prochaine, si Allah le veut, nous jeûnerons le neuvième jour ». Le messager d’Allah ﷺ décéda, avant la venue de l’année suivante. »
[Rapporté par Muslim].

Mes frères en islam :

La sagesse dans la légifération du jeûne de ‘Achoura est de jeûner en remerciement à Allah, purifié et élevé soit-Il, car c’est le jour où Allah a sauvé Moussa avec ceux qui étaient avec lui parmi les croyants des enfants d’Israël, et a noyé Pharaon avec son armée. Si les juifs le jeûne, alors nous sommes les plus en droit de s’affilier à Moussa qu’eux, comme l’a dit le prophète ﷺ. Puisqu’ils ont mécru en sa religion, l’on remplacée et falsifiée. Tout comme ils ont mécru en Mohammed ﷺ, dont ils se devaient de croire. Bien plus encore, si Moussa était vivant lors de l’envoi de Mohammed ﷺ, alors il n’aurait pas d’autre choix que de le suivre. Nous sommes, quant à nous, sur le Tawhid avec quoi Moussa et l’ensemble des messagers furent envoyés, que les prières et le salut soient sur eux.

Ô serviteurs d’Allah :

Certes, Moussa n’a pas été envoyé pour faire tomber Pharaon de son pouvoir. Mais il fut envoyé uniquement pour qu’il l’appelle lui, et son peuple à unifier Allah dans l’adoration tout en délaissant toute dévotion pour autre que Lui. C’est également le cas de tous les prophètes et messagers d’Allah, comme dans Sa parole (au sens rapproché) :

« Nous avons envoyé dans chaque communauté un messager, (pour leur dire) : « Adorez Allah et écartez-vous du Tâghout. ». »
[An-Nahl : 36]

Parmi les crimes contre la prédication et la communauté, est d’écarter le prêche à Allah, du soin porté à la croyance pure, pour une autre voie, dont la principale préoccupation du prêcheur est d’animer les masses contre les gouvernements, de répandre les troubles et les coups d’états. Ils empreintent tous les moyens possibles pour arriver à ce but, même s’ils sont en opposition avec les bases et les ramifications de la religion.

Ceci n’est pas la voie de Mohammed, de ‘Issa, de Moussa, d’Ibrahim, et de Nouh, que la prière et le salut soient sur eux. Alors qu’ils sont les messagers doués d’une grande fermeté, les exemples et les imams des prêcheurs. Allah nous a raconté en détail leurs appels, uniquement pour qu’ils soient source d’inspiration, et une voie à suivre pour les prédicateurs.

Si nous avons compris ce qu’il est légiféré de faire durant le mois d’Allah Al Mouharam, sous la lumière des textes religieux, il est alors bon d’avertir contre des erreurs que font certaines personnes en ce mois. Parmi elles ce que pensent certains : avec ce mois débute une nouvelle page pour que le serviteur œuvre, après que la page de ses actions ait été tournée à Dhoul-Hijja. De là, certains ont fait du dernier mois calendaire, un moment propice pour se juger, faire une rétrospective de sa personne. Tout cela n’a aucun fondement et ne repose sur aucune preuve. Le début de l’année hégirienne par le mois d’Al Mouharam a été décrété durant l’époque de ‘Omar, après que fut terminée la révélation, et parachevée la législation. On n’a voulu ainsi ajuster le temps, pour distinguer les contrats, les transactions, les correspondances et d’autres intérêts de ce genre.

Certains diffusent des ahadith mensongers, qui ne sont pas évoqués dans les livres du hadith. Ils spécifient une invocation pour le premier jour d’Al Mouharam, avec la réalisation de fausses promesses pour celui qui la prononce. Ce sont des ahadtih forgés, outrageant à l’encontre du messager d’Allah ﷺ.

De nos jours, comme est rapide la diffusion de l’innovation, en raison des facilités de communication apportées par les moyens modernes. Soyez donc vigilant, et ne diffusez rien du prophète ﷺ qu’après avoir cherché, et s’être assuré de son authenticité. Puisque si la personne propage un mensonge contre le messager d’Allah ﷺ, il entre alors dans la sévère menace, qu’Allah nous en préserve.

Et parmi les innovations faites dans le mois d’Al Mouharam, ce que font les Rawafidh comme rassemblement dans la tristesse et la mélancolie, la flagellation, en commémoration comme ils le prétendent du meurtre de Al Houssayn fils de ‘Ali, qu’Allah les agrée tous deux.

Par curiosité ou pour jetez un coup d’œil, des gens de la Sunnah peuvent suivre ces faits avec les moyens de communications. Mais cela représente un immense danger, car ils assistent alors à ces regroupements remplis de paroles vouant l’adoration pour autre qu’Allah, comme l’invocation, la demande de secours. Ils sont truffés de mensonges envers Allah, Son messager, ses compagnons ainsi que les membres croyants de la famille du prophète ﷺ. Par conséquent celui qui ne distingue pas la vérité du faux, la véracité du mensonge, peut être influencé par ce qu’il entend. L’amour de l’innovation entre alors dans son cœur. Dès lors, ce qu’il fuyait se métamorphose en acceptation, son blâme se transforme en agrément, nous cherchons refuge auprès d’Allah.

Allah a cité dans les caractéristiques des serviteurs d’Al Rahman (dans le sens rapproché de Sa parole) :

« Ceux qui ne donnent pas de faux témoignages et qui, lorsqu’ils passent auprès d’une frivolité, s’en écartent noblement. »
[Al-Furqan : 72]

C’est à dire qu’ils n’assistent pas aux assemblés ou le mensonge, le faux et la transgression sont présents. Le prophète ﷺ a dit :

« Si vous voyez ceux qui suivent ce qui en est équivoque, ce sont ceux-là qu’Allah a nommé, prenez donc garde à eux ! »

Source : Extrait d’un sermon de Cheikh ‘Ali Al Haddadi, qu’Allah le préserve.

Traduit par : www.TawhidFirst.fr

Autorisation de diffusion uniquement en citant la source.


فإن الله تعالى جعل عدة الشهور اثني عشر شهرا يوم خلق السموات والأرض، وفاوت بين هذه الأشهر فمنها شهر الصيام ومنها أشهر الحج ومنها الاشهر الحرم، ولله في كل ذلك الحكمة البالغة يعلم ولا نعلم سبحانه وتعالى.

وها نحن في شهر الله المحرم أحد الأشهر الحرم التي قال الله فيها (منها أربعة حرم ذلك الدين القيم فلا تظلموا فيهن أنفسكم) فإذا كانت تقوى الله مطلوبة في كل الأشهر فهي في هذه الأشهر آكد وألزم قال قتادة: العمل الصالح أعظم أجرا في الأشهر الحرم والظلم فيهنّ أعظم من الظلم فيما سواهنّ، وإن كان الظلم على كل حال عظيما.

ومما يشرع في هذا الشهر صيامه كله فعن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ” أفضل الصيام بعد رمضان شهر الله المحرم ، وأفضل الصلاة بعد الفريضة صلاة الليل ” . رواه مسلم .

فإذا استطاع المسلم أن يفوز بأجر صيام هذا الشهر كله فليفعل، وإن لم يتيسر له فليحرص على صيام عاشوراء وهو اليوم العاشر منه على المشهور عند أهل العلم لحديث أبي قتادة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سئل عن صيام يوم عاشوراء فقال: ” يكفر السنة الماضية ” رواه مسلم ولحديث ابن عباس رضي الله عنهما قال: “ما رأيتُ النبيَّ -صلى الله عليه وسلم- يتحرَّى صيام يوم فضَّله على غيره إِلا هذا اليوم : يومَ عاشوراء” الحديث متفق عليه.

وكان النبي صلى الله عليه وسلم يؤكد على صيام عاشوراء قبل أن يشرع صيام رمضان حتى ذهب بعض أهل العلم إلى أن صومه كان واجباً.

والأفضل لمن أراد صوم عاشوراء أن يصوم قبله يوماً وإن شاء صام بعده يوماً لقوله صلى الله عليه وسلم: (لئن بقيت إلى قابل لأصومن التاسع) رواه مسلم

والحكمة من سبقه بصيام أو إتْباعه بصيام مخالفة اليهود والنصارى فإنهم كانوا يفردونه بالصوم قال ابن عباس: “حين صام رسول الله صلى الله عليه و سلم يوم عاشوراء وأمر بصيامه قالوا: يا رسول الله إنه يوم تعظمه اليهود والنصارى فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم: فإذا كان العام المقبل إن شاء الله صمنا اليوم التاسع قال فلم يأت العام المقبل حتى توفي رسول الله صلى الله عليه و سلم. رواه مسلم.

إخوة الإسلام:

إن الحكمة من تشريع صيام عاشوراء أن يكون صيامه شكراً لله سبحانه وتعالى لأنه يوم نجى الله فيه موسى ومن معه من المؤمنين من بني إسرائيل وأغرق فيه فرعون وجنوده. وإذا كان اليهود يصومونه فنحن أحق بموسى منهم كما قال عليه الصلاة والسلام لأنهم كفروا بدينه وبدلوه وغيروه وكفروا بمحمد صلى الله عليه وسلم الذي يلزمهم أن يؤمنوا به بل لو كان موسى حياً حين بعث محمد صلى الله عليه وسلم ما وسعه إلا أن يتبعه ، أما نحن فإنا على التوحيد الذي بعث الله به موسى وبعث به جميع الرسل عليهم الصلاة والسلام.

عباد الله:

إن موسى عليه السلام ما بعث ليصارع فرعون على كرسي الحكم وإنما بعث ليدعوه ومن معه إلى أن يفردوا الله بالعبادة ويَدَعوا عبادة ما سواه كما هو الشأن في حال جميع انبياء الله ورسله عليهم الصلاة والسلام كما قال تعالى (ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت).

فمن الجناية على الدعوة وعلى الأمة أن ينحرف مسار الدعاة الى الله من الحرص على الدعوة الى العقيدة الصافية إلى مسار آخر لا يكون فيه همّ الداعية إلا تأليب الجماهير على الحكومات والسعي للفتن والانقلابات وسلوك كل السبل الممكنة للوصول الى هذا المقصد ولو خالف أصول الدين و فروعه.

فهذه ليست بطريقة محمد صلى الله عليه وسلم ولا عيسى ولا موسى ولا إبراهيم ولا نوح عليهم الصلاة والسلام وهم أولوا العزم من الرسل وقدوة الدعاة وأئمتهم ، وما قص الله علينا دعواتهم بالتفصيل الا ليتخذ الدعاة منها نبراساً ومنهاجاً.

بارك الله لي ولكم في القران العظيم ونفعني وإياكم بهدي سيد المرسلين أقول هذا القول وأستغفر الله لي ولكم من كل ذنب إنه هو الغفور الرحيم

الخطبة الثانية

اما بعد:

فإذا عرفنا المشروع فعله في شهر الله المحرم على ضوء النصوص الشرعية فيحسن التنبيه الى بعض المخالفات التي تقع من بعض الناس في هذا الشهر فمنها ظن بعضهم ان هذا الشهر تبدأ فيه صفحة جديدة لعمل العبد بعد أن طويت صفحة أعماله في شهر ذي الحجة ورتب بعض الناس على ذلك جعلَ آخر العام الهجري توقيتاً مناسباً لمحاسبة النفس ومراجعتها وهذا كله لا أصل له ولا دليل عليه فابتداء السنة الهجرية بشهر محرم امر رُتّب في زمن عمر رضي الله عنه بعد أن انقطع الوحي وكمل الشرع وما أريد منه الا صبط التاريخ لتمييز العقود والمعاملات والمكاتبات ونحو ذلك من المصالح …

وأخذ بعض الناس يتدوال أحاديث مكذوبة لا ذكر لها في كتب الحديث ترتب دعاء خاصا لأول يوم من محرم وتَعِد من قاله بوعود اخترعها واضع الحديث ومفتريه على رسول الله صلى الله عليه وسلم وما أسرع ما تنتشر البدع في هذا العصر بسبب تيسر التواصل بين الناس عبر وسائل الاتصالات الحديثة فكونوا على حذر ولا تنقلوا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم شيئاً الا بعد التحري والتأكد منه فإن ناقل الكذب على رسول الله صلى الله عليه وسلم داخل في الوعيد الشديد والعياذ بالله.

ومن البدع المحدثة في شهر محرم ما تفعله الرافضة من إقامة المآتم والأحزان وضرب الأجساد حزنا على قتل الحسين بن علي رضي الله عنهما فيما يزعمون.

وبعض أهل السنة قد يتابع هذه الاحداث عبر وسائل الإعلام من باب الفرجة والاطلاع ولكن هذا فيه خطر عظيم لأنه يصحب هذه التجمعات إلقاء الكلمات المشحونة بصرف العبادة لغير الله كالدعاء والاستغاثة، والمملوءة بالكذب على الله وعلى رسوله وعلى أصحابه وعلى آل بيته ، ومن لا يميز بين الحق والباطل والصدق والكذب قد يغتر بما يسمع فيدخل في قلبه حب البدعة فينقلب نفوره إلى قبول واستنكاره إلى رضى والعياذ بالله وقد قال تعالى في صفة عباد الرحمن (والذين لا يشهدون الزور) أي لا يحضرون مجالس الكذب والباطل والإثم، وقال صلى الله عليه وسلم (فإذا رأيت الذين يتبعون ما تشابه منه فأولئك الذين سمى الله فاحذروهم) أعاذني الله وإياكم من مضلات الفتن.

معاشر المؤمنين صلوا وسلموا على المبعوث رحمة للعالمين …

Pour qu’Allah te pardonne dans Sha’ban

Ô serviteurs d’Allah, il a également été évoqué dans les mérites de ce mois, la nuit du milieu de Sha’ban, des ahadith rapportés par plusieurs voies de transmission que les gens de science ont authentifiés.

Parmi eux, ce qu’a cité Mou’adh Ibn Jabal, qu’Allah l’agrée, le prophète ﷺ a dit :

« Allah considère l’ensemble de ses créatures la nuit du milieu de Sha’ban, alors Il leur pardonne à toutes sauf à l’associateur et à ceux qui sont en conflit. »

Selon Abi Tha’lab, qu’Allah l’agrée, le prophète ﷺ a dit :

« Allah considère ses serviteurs la nuit du milieu de Sha’ban, alors Il pardonne aux croyants, accorde un délai aux mécréants, laisse les rancuniers à leur aigreur jusqu’à qu’ils l’abandonnent. »

Ces ahadith contiennent l’affirmation du pardon d’Allah à ses serviteurs, durant la nuit du milieu de Sha’ban, excepté à l’associateur et peu importe la forme de Shirk et à ceux qui sont en conflit. Celui qui boycotte son frère, a coupé les liens pour une affaire qui touche la vie d’ici-bas.

Ô serviteurs d’Allah, il incombe à chacun d’entre nous, de prendre le temps de se questionner véridiquement à la lumière de ces ahadith et de juger sa personne.  Il se peut qu’elle ait été éprouvée par une quelconque forme de Shirk, majeure ou mineure. Qu’il se réforme alors par le repentir et le retour vers
Allah s’il est tombé dans un aspect du Shirk.

Et ne dit pas :
« Quand à moi, je suis loin de ces formes d’associations, y suis épargnées, je ne peux y tomber. Et il me suffit de vivre dans un pays où le Tawhid est dominant. »

Cette parole est fallacieuse et témoigne de l’ignorance de son auteur. Tu n’as pas plus de Tawhid que le prophète d’Allah Ibrahim, sur lui ainsi que notre prophète les éloges et le salut. L’aimé intime d’Al Rahman, sais-tu avec quoi il invoqua son Seigneur ? Il l’a invoqué par une chose immense, écoute avec moi, ô croyant, son invocation qu’Allah a mentionnée dans Son Livre, quand il a dit :

« Ecarte moi, ainsi que mes enfants de l’adoration des idoles. Ô Seigneur ! Elles ont certes égaré beaucoup de gens. »

L’aimé intime d’Al Rahman a eu peur pour lui et ses enfants de l’association à Allah, et l’adoration des idoles alors que c’est lui qui les a détruites par ses nobles mains, alors pourquoi a-t-il eu peur ?

Il a dit :

« Ô Seigneur ! Elles ont certes égaré beaucoup de gens. »

Voici la raison pour laquelle il invoqua son Seigneur de le sauver, ainsi que ses enfants de ce grand fléau, ce mal répandu qui a touché de nos jours un grand nombre de personnes. Et nulle puissance ni force si ce n’est en Allah.

Ibrahim At-Taymi, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit :

« Et qui peut se sentir à l’abri de l’épreuve après Ibrahim. »

Cheikh Khaled Al Dhoufayri, qu’Allah le préserve.

Traduit par: www.TawhidFirst.fr

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Histoire émouvante de I’Imam Ibn Rajab

Ibn Rajab رحمه الله, Al Hafidh Zayn Ad-Din ‘Abd Rahman Ibn Ahmad Al Hanbaly, il était un imam et savant, ascète, dévot et humble. Un de ses élèves a rapporté en disant :

Nous étions avec notre Cheikh  dans un de ses cours, il nous a détaillé un sujet parmi d’autres. D’une manière détaillée, étonnante. Puis nous étions appelés avec lui en ce même jour, à une assise d’un des grands juges. Ils ont donc parlé et parmi les points évoqués le même sujet [qu’Ibn Rajab a exposé]. Ils ont donc parlé, et n’ont apporté aucune chose se rapprochant de ce que notre Cheikh avait dit dans son cours. Et nous regardions notre Cheikh, nous voulions de lui qu’il s’entretienne, qu’il parle et qu’il leur fasse profiter, pour qu’il montre son mérite envers eux […] Mais il s’est tu. L’élève dit : « lorsque nous sommes partis, j’ai pris notre Cheikh à part, avec quelques personnes qui étaient avec moi. Je lui ai dit : Qu’Allah soit bienfaisant envers toi, et t’augmente en mérite. Tu nous a détaillé le point de manière abondante à la mosquée, ensuite dans cette assise ce point a été évoqué, tu ne leur a rien dit, si seulement tu les avais fait profité. »

Il répondit d’une parole qui n’est pas chez les tyrans de science. Il dit : « Mon assise avec vous est pour Allah, alors que cette assise est motivée par la vie d’ici-bas. Mon assise avec vous est pour Allah […] alors que cette assise est motivée par la vie d’ici-bas. L’humilité est le signe de la réussite, et le tyrannisme [dans le sens d’abuser de sa science] est le signe de l’échec.

Cheikh Salah Al Cheikh, qu’Allah le préserve.

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Le repentir d’un prisonnier

On apporta un prisonnier au prophète صلى الله عليه و سلم (le hadith est dans Al Mousnad) et l’homme proclama son repentir. Ecoutez ce qu’il dit dans son repentir :

« Ô Allah je me repends à Toi et je ne me repends pas envers Mohammed. »

Qu’a dit le prophète صلى الله عليه و سلم ? Qu’a-t-il dit ?

« Il a reconnu ce droit à Son détenteur. »

Il a dit […] :

« Il a reconnu ce droit à Son détenteur. »

Cela revient de droit à Allah سبحانه وتعالى :

Le repentir, le retour à Allah en persistant sur Son obéissance, l’humilité, l’espoir, les pleurs, la soumission.

Tout cela revient exclusivement et de droit à Allah سبحانه وتعالى.

Quand l’innocence de ‘Aisha رضي الله عنها fut révélée du haut des sept cieux, sa mère lui dit :

« Lèves-toi voir Mohammed صلى الله عليه و سلم. »

Elle dit :

« Par Allah, je ne me lève pas le voir, et je ne loue personne hormis Allah. »

Les louanges, le repentir, l’espoir, le retour à Allah en persistant sur Son l’obéissance, l’humilité, la crainte fondé sur la connaissance d’Allah. Tout cela revient de droit à Allah سبحانه وتعالى , Celui qui détient entre Ses mains l’ordre des choses.

Cheikh ‘Abd Al Razzaq Al Badr, qu’Allah le préserve.

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La science et sa pratique

La lecture et la pratique de ce que lit la personne, l’application de ce que lit la personne, telle est la voie de l’élévation. Quant à celui qui n’est pas exhorté par les versets, celui-là n’en tirera point profit :

« Mais ni les preuves ni les avertisseurs (prophètes) ne suffisent à un peuple qui ne croit pas. »

Plutôt celui à qui on a accordé les versets et ne les met pas en pratique, Allah سبحانه وتعالى l’a comparé à la plus abominable des bêtes dans son état le plus vil. Allah جل وعز, a comparé celui à qui Il a donné le Coran mais n’a pas œuvré selon ce qu’il contient comme versets, à un chien. Et pas simplement à un chien, mais à ce-dernier dans l’une de ses situations les plus viles, c’est le moment où il halète, durant lequel le chien court en tirant sa langue.

Allah جل وعلا , a dit (dans sens rapproché) :

« Et raconte-leur l’histoire de celui à qui Nous avions donné Nos signes et qui s’en écarta. Le Diable, donc, l’entraîna dans sa suite et il devint ainsi du nombre des égarés. Et si Nous avions voulu, Nous l’aurions élevé par ces mêmes enseignements, mais il s’inclina vers la terre et suivit sa propre passion. Il est semblable à un chien qui halète si tu l’attaques, et qui halète aussi si tu le laisses. »

On demande à Allah la préservation et le salut.

Allah a comparé celui qui a  délaissé et abandonné ce coran après l’avoir reçu, ainsi que sa mise en pratique, à l’image la plus abjecte de cet ignoble animal, le moment où il halète. Écoutez maintenant son opposé, par l’apprentissage, son acceptation et sa pratique, le chien fût élevé de sa situation la plus basse vers la plus haute. Cela dans la parole d’Allah جل وعلا (dans le sens rapproché) :

« Ainsi que les proies apportées pour vous par des carnassiers dressés à cet effet, selon ce qu’Allah vous a appris. Mangez de ce qui a été chassé pour vous, en prenant soin d’invoquer au préalable, le nom d’Allah sur ce gibier. »

Au sujet du chien le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

« Si un chien happe dans votre récipient, qu’il le lave sept fois, dont l’une avec de la terre. »
« … La première d’entre elles avec de la terre. »
«… La dernière fois avec de la terre. »


Cette dernière version [du hadith] est faible,  la version la plus authentique est :

« La première d’entre elles » ou « l’une d’entre elles. »


Car si le dernier lavage était fait avec de la terre, il y aurait besoin d’une huitième fois [afin de retirer la terre].

Ceci est l’impureté notable du chien quand il happe dans le récipient de l’un d’entre vous, qu’il le lave sept fois. Lors de la chasse, ce même chien  tient le gibier, n’est ce pas que la bave de ce chien touche la bête et le gibier ?!  Sa bave ne touche-t-elle pas le gibier, la bête?!  Elle la touche, et pourtant il ne nous a pas ordonné de laver le gibier, alors que la bave coule et qu’il tient le gibier avec sa gueule. Alors qu’avec l’eau dans le récipient, il a ordonné de renverser l’eau et de laver le récipient.

Il fut élevé [le chien] par rapport à son acception de l’apprentissage. Quant à celui qui a reçu les versets, ne les a pas mis en pratique et n’a pas accepté cet apprentissage, fut rabaissé et fut comparé au chien.

 
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Les mérites des 10 jours de Dhoul-Hijja

Les dix premiers jours de Dhoul-Hijja sont certes des jours bénis, qu’Allah a rendu particuliers par leurs spécificités et a distingué par leurs singularités. Que le croyant s’arrête sur les particularités de ces jours lui permet de revivifier son ardeur dans le but de les accueillir avec son cœur et sa personne sur l’obéissance à Allah جل وعلا, de s’orienter vers Lui, et de L’adorer de la meilleure des manières.

• Parmi les spécificités de ces jours :
Allah جل وعلا les a choisis, les a élus, en a fait les meilleurs de toute l’année. Allah جل وعلا crée ce qu’Il veut et choisit, Il a donc fait de ces premiers jours du mois de Dhoul-Hijja les meilleurs.

• Parmi les spécificités et les mérites de ces jours :
Allah تبارك وتعالى a prit serment par ces jours par ennoblissement et élévation de leurs rangs. Et cela dans [le sens rapproché] Sa parole :

1) Par l’Aube!
2) Et par les dix nuits (1) !
3) Par le pair et l’impair !

Ibn ‘Abbas et d’autres exégètes ont dit : « Le sens voulu par les « dix » dans le verset est les dix premiers jours du mois de Dhoul-Hijja.

• Parmi les spécificités de ces jours :
Ce sont les meilleurs jours pour les œuvres pieuses. On ne se rapproche pas d’Allah par l’adoration plus que durant ces jours nobles et honorables. Dans le sahih de Al-Boukhary d’après Ibn ‘Abbas rapportant du prophète صلى الله عليه و سلم :

« Il n’y a pas de jours dont les bonnes œuvres sont plus aimées pour Allâh que ces jours-ci »

C’est-à-dire les dix premiers jours du mois de Dhoul-Hijja.

Ils dirent : « O Messager d’Allâh ! Même le combat dans le sentier d’Allâh ?»
Il dit : Même le combat dans le sentier d’Allâh, excepté un homme qui est sorti avec sa personne et ses biens sans qu’aucune de ces choses ne reviennent. »

• Parmi les spécificités de ces dix jours :
Ce sont des jours qui réunissent les mères des obéissances que ne regroupent pas d’autres jours de l’année. Durant ces dix jours se réunissent la prière, le jeûne, le pèlerinage et l’aumône obligatoire (Zakat) ainsi que d’autres sublimes obéissances et de grandes adorations. Ces obéissances se trouvent réunies uniquement durant cette noble et honorable période.

• Parmi leurs particularités :
Allah تبارك وتعالى a spécifié ces jours pour l’accomplissement du pèlerinage à Sa maison sacré, et en a placé des jours grandioses. Ces jours, contiennent le jour de Al-Tarwiya qui est le huitième jour de Dhoul-Hijja, durant lequel les pèlerins montent de la Mecque à Mina en prononçant la talbiya pour le hajj.

« Me voici, ô Allâh ! Me voici. Me voici, Tu n’as aucun associé, me voici. Certes, la Louange et la Grâce sont à Toi, ainsi que la Souveraineté, Tu n’as aucun associé.»

Ils contiennent le jour de ‘Arafat, qui est le meilleur jour sur lequel le soleil s’est levé. Ils contiennent également le jour du sacrifice qui est le plus grand des jours auprès d’Allah, comme cela est rapporté authentiquement du hadith du prophète صلى الله عليه و سلم, qui a dit :

« le plus grand des jours auprès d’Allah est le jour du sacrifice. »

Source : Les mérites des 10 jours de Dhoul-Hijja|Cheikh ‘Abd Al Razzaq Al Badr
Traduit par : www.TawhidFirst.fr

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  • [1] Cheikh Soulayman Ar Rouhayli (sermon sur les mérites de Dhoul-Hijja) :
    La majorité des pieux prédécesseurs (salafs) ont dit : Les dix nuits citées ici sont les les dix jours de Dhoull Hijja. Et Allah a juré par ces jours pour montrer leur importance et pour les grands mérites qu’ils contiennent.
    Quand au pair et à l’impair, certains salafs ont dit :

    « le pair est le jour du sacrifice, car il est le dixième jour [de Dhoull hijja] , qui est un jour pair. Alors que l’impair est le jour de ‘Arafat, car il correspond au neuvième jour, qui est un jour impair. ».

    Et Allah les évoqué spécifiquement, bien qu’ils rentrent dans les dix jours, pour montrer qu’ils sont les meilleurs et les plus nobles de ces jours. Certains pieux prédécesseurs ont dit :

    « Allah a ajouté à la communauté 3 jours après les 10 de Dhoull Hijja. Le pair est les 2 jours suivent le sacrifice, et l’impair est le troisième jour. »

    Ceci est immense bienfait d’Allah sur la communauté du prophète صلى الله عليه و سلم.