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L’appel des messagers au Tawhid

Allah a envoyé dans chaque communauté un messager qui parlait leur langue, pour les appeler au Tawhid et les mettre en garde contre le Shirk, montrant le bien qu’il connaissait et avertissant du mal dont il avait science. Allah a dit :

﴿وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوۡمِهِۦ لِيُبَيِّنَ لَهُمۡۖ فَيُضِلُّ ٱللَّهُ مَن يَشَآءُ وَيَهۡدِي مَن يَشَآءُۚ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ﴾

« Et Nous n’avons envoyé de messager qu’avec la langue de son peuple, afin de les éclairer. Allah égare qui Il veut et guide qui Il veut. Et, c’est Lui le Tout Puissant, le Sage. » [Sourate 14, v.4]

﴿وَلَقَدۡ بَعَثۡنَا فِي كُلِّ أُمَّةٖ رَّسُولًا أَنِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ وَٱجۡتَنِبُواْ ٱلطَّٰغُوتَۖ فَمِنۡهُم مَّنۡ هَدَى ٱللَّهُ وَمِنۡهُم مَّنۡ حَقَّتۡ عَلَيۡهِ ٱلضَّلَٰلَةُۚ فَسِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ كَيۡفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلۡمُكَذِّبِينَ﴾

« Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire] : ‘Adorez Allah et écartez-vous du Taghout’. Alors Allah en guida certains, mais il y en eut qui ont été destinés à l’égarement. Parcourez donc la terre, et regardez quelle fut la fin de ceux qui traitaient [Nos messagers] de menteurs. » [Sourate 16, v.36]

﴿يُنَزِّلُ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةَ بِٱلرُّوحِ مِنۡ أَمۡرِهِۦ عَلَىٰ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦٓ أَنۡ أَنذِرُوٓاْ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱتَّقُونِ﴾

« Il fait descendre, par Son ordre, les anges, avec la révélation sur qui Il veut parmi Ses serviteurs : ‘Avertissez qu’il n’y a pas de divinité qui mérite l’adoration en dehors de Moi. Craignez-Moi donc’. » [Sourate 16, v.2]

﴿وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِيٓ إِلَيۡهِ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعۡبُدُونِ﴾

« Et Nous n’avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n’ayons révélé : ‘Nulle divinité ne mérite l’adoration en dehors de Moi. Adorez-Moi donc’. » [Sourate 2, v.25]

Dans le Sahih de Mouslim (1844), d’après la parole de ‘Abd Allah Ibn Amr Ibn Al ‘As, qu’Allah l’agrée, le messager d’Allah ﷺ a dit : « Il était du devoir de tout prophète avant moi de guider sa communauté au bien qu’il connaissait, et de l’avertir du mal dont il avait connaissance ». Le prophète ﷺ a également dit : « Je vous ai certes laissé sur une voie qui est claire, sa nuit est comme son jour, ne s’en écarte que celui qui est en perdition ». Ce hadith est authentique, il fut rapporté d’après Abou ‘Assim dans Al Sounnah (48), selon ‘Irbad Ibn Sariya, il le rapporta aussi selon Abou Darda (47).

Il y a dans ces versets une indication générale que chaque messager a appelé son peuple au Tawhid et a mis en garde contre le Shirk. Des versets généraux ont montré la mécréance de leur peuple et leur persistance dans la religion de leurs pères.

﴿أَلَمۡ يَأۡتِكُمۡ نَبَؤُاْ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِكُمۡ قَوۡمِ نُوحٖ وَعَادٖ وَثَمُودَ وَٱلَّذِينَ مِنۢ بَعۡدِهِمۡ لَا يَعۡلَمُهُمۡ إِلَّا ٱللَّهُۚ جَآءَتۡهُمۡ رُسُلُهُم بِٱلۡبَيِّنَٰتِ فَرَدُّوٓاْ أَيۡدِيَهُمۡ فِيٓ أَفۡوَٰهِهِمۡ وَقَالُوٓاْ إِنَّا كَفَرۡنَا بِمَآ أُرۡسِلۡتُم بِهِۦ وَإِنَّا لَفِي شَكّٖ مِّمَّا تَدۡعُونَنَآ إِلَيۡهِ مُرِيبٖ٩ ۞قَالَتۡ رُسُلُهُمۡ أَفِي ٱللَّهِ شَكّٞ فَاطِرِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ يَدۡعُوكُمۡ لِيَغۡفِرَ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمۡ وَيُؤَخِّرَكُمۡ إِلَىٰٓ أَجَلٖ مُّسَمّٗىۚ قَالُوٓاْ إِنۡ أَنتُمۡ إِلَّا بَشَرٞ مِّثۡلُنَا تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعۡبُدُ ءَابَآؤُنَا فَأۡتُونَا بِسُلۡطَٰنٖ مُّبِينٖ١٠﴾

« Ne vous est-il pas parvenu le récit de ceux d’avant vous, du peuple de Nouh, des ‘Ad, des Thamud et de ceux qui vécurent après eux, et que seul Allah connaît ? Leur messager vinrent à eux avec des preuves, mais ils dirent, ramenant leurs mains à leur bouche : ‘Nous ne croyons pas [au message] avec lequel vous avez été envoyés et nous sommes, au sujet de ce à quoi vous nous appelez, dans un doute vraiment troublant’. Leur messager dirent : ‘Y a-t-il un doute au sujet d’Allah, Créateur des cieux et de la terre, qui vous appelle pour vous pardonner une partie de vos péchés et vous donner un délai jusqu’à un terme fixé ? ’. [Les mécréants] répondirent : ‘Vous n’êtes que des hommes comme nous. Vous voulez nous empêcher d’adorer ceux qu’adoraient nos ancêtres. Apportez-nous donc une preuve évidente’. » [Sourate 14, v.9-10]

﴿وَمَآ أَرۡسَلۡنَا فِي قَرۡيَةٖ مِّن نَّذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتۡرَفُوهَآ إِنَّا بِمَآ أُرۡسِلۡتُم بِهِۦ كَٰفِرُونَ﴾

« Et Nous n’avons envoyé aucun avertisseur dans une cité sans que ses gens aisés n’aient dit : ‘Nous ne croyons pas au message avec lequel vous êtes envoyés’. » [Sourate 34, v.34]

﴿وَكَذَٰلِكَ مَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ فِي قَرۡيَةٖ مِّن نَّذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتۡرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدۡنَآ ءَابَآءَنَا عَلَىٰٓ أُمَّةٖ وَإِنَّا عَلَىٰٓ ءَاثَٰرِهِم مُّقۡتَدُونَ﴾

« Et c’est ainsi que Nous n’avons pas envoyé avant toi d’avertisseur en une cité, sans que ses gens aisés n’aient dit : ‘Nous avons trouvé nos ancêtres sur une religion et nous suivons leurs traces’. » [Sourate 43, v.23]

﴿كَذَٰلِكَ مَآ أَتَى ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِم مِّن رَّسُولٍ إِلَّا قَالُواْ سَاحِرٌ أَوۡ مَجۡنُونٌ﴾

« Ainsi, aucun Messager n’est venu à leurs prédécesseurs sans qu’ils n’aient dit : ‘C’est un magicien ou un possédé ! ’. » [Sourate 5, v.52]

Cette généralité dans l’appel des messagers au Tawhid et le rejet de leur peuple est détaillée dans les histoires des prophètes présentes dans le noble Coran. Allah a dit concernant Nouh, dans sourate Al A’raf :

﴿لَقَدۡ أَرۡسَلۡنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوۡمِهِۦ فَقَالَ يَٰقَوۡمِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرُهُۥٓ إِنِّيٓ أَخَافُ عَلَيۡكُمۡ عَذَابَ يَوۡمٍ عَظِيمٖ﴾

« Nous avons envoyé Nouh vers son peuple. Il dit : ‘Ô mon peuple, adorez Allah. Vous n’avez pas de véritable divinité en dehors de Lui. Je crains pour vous le châtiment d’un jour terrible’. » [Sourate 7, v.59]

Il a dit dans sourate Houd :

﴿وَلَقَدۡ أَرۡسَلۡنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوۡمِهِۦٓ إِنِّي لَكُمۡ نَذِيرٞ مُّبِينٌ٢٥ أَن لَّا تَعۡبُدُوٓاْ إِلَّا ٱللَّهَۖ إِنِّيٓ أَخَافُ عَلَيۡكُمۡ عَذَابَ يَوۡمٍ أَلِيمٖ٢٦﴾

« Nous avons déjà envoyé Nouh à son peuple : ‘Je suis pour vous un avertisseur explicite, afin que vous n’adoriez qu’Allah. Je crains pour vous le châtiment d’un jour douloureux’. » [Sourate 11, v.25-26]

Dans sourate Al Mouminoun, Il a dit :

﴿وَلَقَدۡ أَرۡسَلۡنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوۡمِهِۦ فَقَالَ يَٰقَوۡمِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مَا لَكُم مِّنۡ إِلَٰهٍ غَيۡرُهُۥٓۚ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾

« Nous envoyâmes Nouh vers son peuple. Il dit : ‘Ô mon peuple, adorez Allah. Vous n’avez pas de véritable divinité en dehors de Lui. Ne [Le] craignez-vous pas ? ’. » [Sourate 23, v.23]

Il a dit dans sourate Al Shou’ara :

﴿كَذَّبَتۡ قَوۡمُ نُوحٍ ٱلۡمُرۡسَلِينَ١٠٥ إِذۡ قَالَ لَهُمۡ أَخُوهُمۡ نُوحٌ أَلَا تَتَّقُونَ١٠٦ إِنِّي لَكُمۡ رَسُولٌ أَمِينٞ ١٠٧ فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُونِ١٠٨ وَمَآ أَسۡ‍َٔلُكُمۡ عَلَيۡهِ مِنۡ أَجۡرٍۖ إِنۡ أَجۡرِيَ إِلَّا عَلَىٰ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ ١٠٩ فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُونِ ١١٠﴾

« Le peuple de Nouh traita de menteurs les messagers, lorsque Nouh, leur frère leur dit : ‘Ne craindrez-vous pas [Allah] ? Je suis pour vous un messager digne de foi. Craignez Allah donc et obéissez-moi. Je ne vous demande pas de salaire pour cela, mon salaire n’incombe qu’au Seigneur des univers. Craignez Allah donc, et obéissez-moi’. » [Sourate 26, v.105-110]

Il a dit dans sourate Nouh :

﴿إِنَّآ أَرۡسَلۡنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوۡمِهِۦٓ أَنۡ أَنذِرۡ قَوۡمَكَ مِن قَبۡلِ أَن يَأۡتِيَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ١ قَالَ يَٰقَوۡمِ إِنِّي لَكُمۡ نَذِيرٞ مُّبِينٌ٢ أَنِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ وَٱتَّقُوهُ وَأَطِيعُونِ٣﴾

« Nous avons envoyé Nouh vers son peuple : ‘Avertis ton peuple, avant que leur vienne un châtiment douloureux’. Il [leur] dit : ‘Ô mon peuple, je suis vraiment pour vous, un avertisseur clair. Adorez Allah, craignez-Le et obéissez-moi’. » [Sourate 71, v.1-3]

Il a dit en ce qui concerne le rejet de son peuple dans sourate Al Mouminoun :

﴿فَقَالَ ٱلۡمَلَؤُاْ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن قَوۡمِهِۦ مَا هَٰذَآ إِلَّا بَشَرٞ مِّثۡلُكُمۡ يُرِيدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيۡكُمۡ وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَأَنزَلَ مَلَٰٓئِكَةٗ مَّا سَمِعۡنَا بِهَٰذَا فِيٓ ءَابَآئِنَا ٱلۡأَوَّلِينَ﴾

« Alors les notables de son peuple qui avaient mécru dirent : ‘Celui-ci n’est qu’un être humain comme vous voulant se distinguer à votre détriment. Si Allah avait voulu, ce sont des Anges qu’Il aurait fait descendre. Jamais nous n’avons entendu cela chez nos ancêtres les plus reculés’. » [Sourate 23, v.24]

Il a dit dans sourate Nouh :

﴿وَقَالُواْ لَا تَذَرُنَّ ءَالِهَتَكُمۡ وَلَا تَذَرُنَّ وَدّٗا وَلَا سُوَاعٗا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسۡرٗا﴾

« Et ils ont dit : ‘N’abandonnez jamais vos divinités et n’abandonnez jamais Wadd, Souwa’, Yaghouth, Ya’ouq et Nasra’. » [Sourate 71, v.23]

Al San’ani et Al Shawkani ont cité dans l’introduction de leur livre Tathir Al ‘Itiqad et Charh Al Soudour, des versets détaillés sur la prédication de plusieurs messagers après Nouh et le rejet de leur peuple, à savoir Houd, Salih, Ibrahim, Lout, Shou’ayib, Ya’coub, Moussa, ‘Issa, Soulayman, Iliyes, Younous, Youssouf, et Mohammed, que la prière et le salut soient sur eux.

Source: L’importance du Tawhid de l’adoration, écrit par l’érudit Cheikh ‘Abd Al Mouhsin Al ‘Abbad Al Badr, qu’Allah le préserve.

Traduit par: www.TawhidFirst.fr

Autorisation de diffusion uniquement en citant la source.

Le droit d’Allah sur Ses serviteurs

Al Boukhary (5967) et Mouslim (143) rapportent selon Mou’adh Ibn Jabal, qu’Allah l’agrée, qui a dit :
« Pendant que j’étais assis sur une monture derrière le Prophète ﷺ et qu’il n’y avait rien entre moi et lui, sauf le dos de la selle, il me dit : ‘Ô Mou’adh ! ‘ Je répondis : ‘Me voilà, ô Messager d’Allah, pour te satisfaire ! ’ Il continua un moment puis dit : ‘Ô Mou’adh ! ’ Je dis : ‘ Me voilà, ô Messager d’Allah, pour te satisfaire ! ’ Il laissa passer encore un moment puis déclara : ‘Ô Mou’adh ! ’ Je répondis : ‘Me voilà, ô Messager d’Allah, pour te satisfaire ! ’ Il dit : ‘Sais-tu quel est le droit d’Allah sur ses serviteurs ? ’ Je répondis : ‘Allah et Son messager sont plus savants’. Il dit : ‘Le droit d’Allah sur Ses serviteurs est qu’ils l’adorent sans rien lui associer’. Il laissa passer encore un moment puis déclara : ‘Ô Mou’adh Ibn Jabal !’ Je répondis : ‘Me voilà, ô Messager d’Allah, pour te satisfaire !’. Il dit : ‘Sais-tu quel est le droit des serviteurs sur Allah s’ils accomplissent cela (l’adorer sans rien Lui associer) ? ’ Je répondis : ‘Allah et Son messager sont plus savants’. Il dit : ‘Le droit des serviteurs sur Allah est qu’Il ne les châtie pas (s’ils s’acquittent de Son droit)’. »

Ce hadith contient la proclamation du droit d’Allah sur Ses serviteurs, qui n’est autre que de L’unifier dans l’adoration tout en Lui donnant aucun associé. Ce hadith comprend également l’importance et le soin que le prophète ﷺ portait à l’explication de ce Tawhid, comme en témoignent ces trois interpellations successives à Mou’adh, suivis par sa parole ﷺ :

« Sais-tu quel est le droit d’Allah sur ses serviteurs ? »

Cette apostrophe et cette question sont comme un préambule afin que Mou’adh se prépare et assimile ce que le messager d’Allah ﷺ a s’apprête à lui dire. C’est une manifestation de la perfection de son enseignement et de son bon conseil. Cheikh Al Islam Mohammed Ibn ‘Abd Al Wahab, qu’Allah lui fasse miséricorde, a rapporté ce hadith au début de son livre : « Le livre de l’unicité : le droit d’Allah sur le serviteur ». Il intitula son œuvre d’après ce hadith.

Source: L’importance du Tawhid de l’adoration, écrit par l’érudit Cheikh ‘Abd Al Mouhsin Al ‘Abbad Al Badr, qu’Allah le préserve.

Traduit par: www.TawhidFirst.fr

Autorisation de diffusion uniquement en citant la source.

La sagesse de la création

Allah a créé les djinns et les hommes pour Son adoration. Il leur a ordonné Son Tawhid et Son obéissance. Ils se sont divisés en deux catégories ; les heureux et les malheureux, les obéissants et les désobéissants. Celui qui l’a obéit entre au paradis, et celui qui l’a désobéi entre en enfer. Allah a dit :

وَلَوۡ شِئۡنَا لَأٓتَيۡنَا كُلَّ نَفۡسٍ هُدَىٰهَا وَلَٰكِنۡ حَقَّ ٱلۡقَوۡلُ مِنِّي لَأَمۡلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ ٱلۡجِنَّةِ وَٱلنَّاسِ أَجۡمَعِينَ

« Si Nous voulions, Nous apporterions à chaque âme sa guidée. Mais la parole venant de Moi doit être réalisée : ‘J’emplirai l’Enfer de djinns et d’hommes réunis’. » (1)

Tous, reçurent des injonctions et des prohibitions, et c’est suivant ces ordres et ces interdits qu’ils se scindèrent en guidés et égarés. Allah les a créés pour l’adoration, pour qu’ils en portent la responsabilité et en soient éprouvés. Concernant Sa parole : « Uniquement pour qu’ils M’adorent » (2), il fut dit qu’il s’agissait de ceux qui ont crus parmi eux.

Al Qourtoubi a dit sans son exégèse :
« Certains ont dit que ce verset désigne exclusivement ceux qu’Allah a su qu’ils allaient L’adorer. Les termes sont généraux, mais le sens voulu est spécifique. Le sens est : ‘Je n’ai créé les gens du bonheur parmi les djinns et les hommes uniquement pour qu’ils m’unifient dans l’adoration’. »

Ibn Kathir a dit dans son exégèse :
« ‘Je les ai uniquement créés pour leur ordonner Mon adoration, et non par besoin envers eux’. »

Notre Cheikh Mohammed Amin Al Shanqiti a dit dans Adwa Al Bayan (3) :
« Par la volonté d’Allah, le sens juste de ce noble verset ‘Uniquement pour qu’ils M’adorent’ est : ‘Uniquement pour que Je leur ordonne Mon adoration et les éprouve ainsi. Je les tests par cette responsabilité (l’adoration), puis les rétribue suivant leurs actions. Si leurs actes furent bons alors ils sont récompensés. S’ils furent mauvais alors ils seront châtiés. Nous avons affirmé que c’est l’explication juste du verset car elle est indiquée par des versets non équivoques du Livre d’Allah. Le Très-Haut a clairement explicité dans plusieurs versets de Son Livre, qu’Il les a créés pour les éprouver ; lesquels seront les meilleurs en œuvres, et les rétribue en fonction de leurs actions. Le Très-Haut a dit dans les premiers versets de sourate Houd :

وَهُوَ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٖ وَكَانَ عَرۡشُهُۥ عَلَى ٱلۡمَآءِ لِيَبۡلُوَكُمۡ أَيُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗاۗ وَلَئِن قُلۡتَ إِنَّكُم مَّبۡعُوثُونَ مِنۢ بَعۡدِ ٱلۡمَوۡتِ لَيَقُولَنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوٓاْ إِنۡ هَٰذَآ إِلَّا سِحۡرٞ مُّبِينٞ

« Et c’est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours, alors que Son Trône était sur l’eau ». (4)

Puis il a énoncé la sagesse dans cela : « Afin d’éprouver lequel de vous agirait le mieux. Et si tu dis : ‘Vous serez ressuscités après la mort’, ceux qui ne croient pas diront : ‘Ce n’est là qu’une magie évidente’. »

Le Très-Haut a dit au début de sourate Al Moulk :

ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلۡمَوۡتَ وَٱلۡحَيَوٰةَ لِيَبۡلُوَكُمۡ أَيُّكُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗاۚ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡغَفُورُ

« Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver qui de vous est le meilleur en œuvre, et c’est Lui le Puissant, le Pardonneur. » (4)

Le Très-Haut a dit au début de sourate Al Kahf :

إِنَّا جَعَلۡنَا مَا عَلَى ٱلۡأَرۡضِ زِينَةٗ لَّهَا لِنَبۡلُوَهُمۡ أَيُّهُمۡ أَحۡسَنُ عَمَلٗا

« Nous avons placé ce qu’il y a sur la terre pour l’embellir, afin d’éprouver qui d’entre eux sont les meilleurs dans leurs actions. » (5)

Les versets évoqués, exposent clairement la sagesse de la création, à savoir, de les éprouver lesquels sont les meilleurs en œuvres. Ceci explique Sa parole ‘Pour qu’ils M’adorent’. Tout en sachant que la meilleure explication du Coran, est celle qui est faite par le Coran. »

Source: L’importance du Tawhid de l’adoration, écrit par l’érudit Cheikh ‘Abd Al Mouhsin Al ‘Abbad Al Badr, qu’Allah le préserve.

Traduit par: www.TawhidFirst.fr

Autorisation de diffusion uniquement en citant la source.


Notes :

(1) [Sourate 32, v.13] [Retour au texte]

(2) Ici l’auteur fait référence au verset suivant : « Je n’ai créé les djinns et les hommes uniquement pour qu’ils M’adorent. »[Sourate 51, v.56] [Retour au texte]

(3) [Vol.7, p.715-714] [Retour au texte]

(4) [Sourate 67, v.2] [Retour au texte]

(5) [Sourate 18, v.7] [Retour au texte]

Dix recommandations pour se prémunir de l’épidémie (Coronavirus)

Toutes les louanges reviennent de droit à Allah qui exauce l’invocation de l’angoissé, répond à la demande de l’opprimé, retire le mal, et dissipe les afflictions. Les cœurs ne peuvent vivre qu’avec Son rappel. Rien n’a lieu sans Sa permission. On ne peut échapper à un malheur que par sa miséricorde. Une chose ne peut être préservée sans Sa sauvegarde. Ce qui est espéré ne peut s’obtenir que s’Il l’a facilité. Le bonheur ne peut s’atteindre qu’avec Son obéissance. J’atteste que nulle divinité ne mérite l’adoration excepté Allah, Seul sans aucun associé. Seigneur des Univers. La divinité des envoyés. Al Qayoum des cieux et des terres.
J’atteste que Mohammed est Son serviteur et Messager. L’envoyé avec Le Livre explicite et le droit chemin. Que les éloges d’Allah ainsi que le salut soient sur lui, sur les membres croyants de sa famille, et sur l’ensemble des compagnons.

Ceci dit :

Voici des recommandations que je rappelle, concernant l’épidémie appelée Corona, et qui suscite la peur chez certaines personnes.
Nous demandons à Allah exalté Soit-Il, de lever tout mal et affliction, à nous et aux musulmans, où qu’ils se trouvent. Qu’Il nous retire les difficultés et les détresses, nous préserve tous, comme Il le fait pour Ses serviteurs pieux. Il est certes le Garant de ceci, et Il est Omnipotent.

1) Ce qui est dit avant que la calamité s’abatte

‘Othman Ibn ‘Affan, qu’Allah l’agrée, rapporte qu’il a entendu le prophète ﷺ dire :

« Celui qui dit ‘Bismillah, tel qu’en compagnie de Son Nom, rien sur Terre ni au ciel ne peut nuire. Il est Al Sami’, Al ‘Alim.’ Trois fois de suite, aucune calamité soudaine ne le touchera jusqu’au matin. Il en va de même pour celui qui la prononce trois fois le matin, aucune calamité soudaine ne l’atteindra jusqu’au soir. »

[Rapporté par Abou Daoud et d’autres]

2) La multiplication de la parole

« Nulle divinité ne mérite l’adoration excepté Toi. Pureté à Toi. J’étais certes parmi les injustes.»

«لاإله إلا أنت سُبحانكَ إنِّي كُنتُ من الظالمين»

Allah exalté Soit-Il a dit :

وَذَا ٱلنُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَٰضِبٗا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقۡدِرَ عَلَيۡهِ فَنَادَىٰ فِي ٱلظُّلُمَٰتِ أَن لَّآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنتَ سُبۡحَٰنَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ ٱلظَّٰلِمِينَ فَٱسۡتَجَبۡنَا لَهُۥ وَنَجَّيۡنَٰهُ مِنَ ٱلۡغَمِّۚ وَكَذَٰلِكَ نُ‍ۨجِي ٱلۡمُؤۡمِنِينَ

« Et Dhou Noun (Younous) quand il partit, irrité. Il pensa que Nous N’allions pas l’éprouver. Puis il fit, dans les ténèbres, l’appel que voici : ‘Nulle divinité ne mérite l’adoration excepté Toi. Pureté à Toi. J’étais certes parmi les injustes’. Nous l’exauçâmes et le sauvâmes de son angoisse. Et c’est ainsi que Nous sauvons les croyants. »

[Sourate 21, v.87-88]

Ibn Kathir a dit dans son exégèse de la parole du Très-Haut : « ‘Et c’est ainsi que Nous sauvons les croyants’. C’est quand ils sont plongés dans les afflictions, ils nous invoquent, revenant à nous, repentant et obéissant. Surtout, s’ils implorent par cette invocation en période de calamité. »

Il rapporta ensuite un hadith du prophète ﷺ, qui a dit :

« L’invocation de Dhou Noun lorsqu’il invoqua dans le ventre de la baleine : ‘Nulle divinité ne mérite l’adoration excepté Toi. Pureté à Toi. J’étais certes parmi les injustes’. Il n’y a aucun homme qui invoque par elle, pour quoi que ce soit, sans qu’Allah l’exauce ».

[Rapporté par l’imam Ahmad et Al Tirmidhi]

Ibn Al Qayyim, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit dans son livre Al Fawaid : « Rien n’a autant repoussé les difficultés de ce bas monde autant que le Tawhid. C’est pourquoi l’invocation contre l’affliction repose sur le Tawhid. De même que l’invocation de Dhou Noun qui est basée sur le Tawhid, et dont aucune personne accablée ne prononce, sans qu’Allah ne dissipe son affliction. Rien ne sombre dans les désolations si ce n’est le Shirk, et rien n’en sauve si ce n’est le Tawhid. C’est pourquoi le Tawhid est l’abris, le refuge, la citadelle et le secours de la créature. C’est en Allah que repose la réussite. »

3) Chercher refuge auprès d’Allah contre les moments difficiles d’une calamité

Abou Hourayra, qu’Allah l’agrée, a dit :

« Le messager d’Allah ﷺ cherchait refuge auprès d’Allah contre le moment difficile d’une calamité, le malheur, les fatalités, et la joie malveillante des ennemis. »

[Rapporté par Al Boukhary]

D’après Abou Hourayra, qu’Allah l’agrée, le prophète ﷺ a dit :

« Cherchez refuge auprès d’Allah contre le moment difficile d’une calamité, le malheur, les fatalités, et la joie malveillante des ennemis. »

[Rapporté par Al Boukhary]

4) Veillez à l’invocation que l’on prononce quand on sort de chez soi

Selon Anas Ibn Malik, qu’Allah l’agrée, le prophète ﷺ a dit :

« Celui qui dit en sortant de sa maison : ‘Bismillah, je place ma confiance en Allah, il n’y a de force et de puissance qu’en Allah’. Il lui sera dit : ‘Tu es guidé, cela te suffit et tu es protégé’. Les démons s’écarteront alors de lui. Le diable dira à un autre diable : ‘Que peux-tu faire d’un homme qui est guidé, défendu et protégé ? ’ »

[Rapporté par Abou Daoud]

5) Demander à Allah le salut matin et soir

‘Abd Allah Ibn ‘Omar, qu’Allah les agrée tous deux, a dit :

« Le messager d’Allah ﷺ n’abandonnait jamais ces implorations le matin et le soir : ‘Ô Allah ! Je te demande le salut dans cette vie et dans l’au-delà. Ô Allah ! Je Te demande le pardon et le salut dans ma religion, ma vie, ma famille et mes biens. Ô Allah ! Cache mes défauts et mets-moi à l’abri de toutes mes craintes. Ô Allah ! Protège-moi par devant, par derrière, sur ma droite, sur ma gauche et au-dessus de moi. Je me mets sous la protection de Ta grandeur pour ne pas être enseveli. ’ »

[Rapporté par Ahmad et d’autres]

6) Multiplier l’invocation

D’après Ibn ‘Omar, qu’Allah les agrée tous deux, le messager d’Allah ﷺ a dit :

« Celui pour qui la porte de l’invocation a été ouverte, verra les portes de la miséricorde s’ouvrir à lui. De plus, il n’y a pas une chose qu’Allah aime autant que la demander du salut. »

Et le messager d’Allah ﷺ a dit :

« L’invocation est bénéfique sur ce qui a été descendu comme sur ce qui ne s’est pas encore abattu. Veillez donc, ô serviteurs d’Allah, à l’invocation. »

[Rapporté par Tirmidhi et d’autres]

7) S’éloigner des lieux où l’épidémie sévit

‘Abd Allah Ibn ‘Omar, qu’Allah les agrée tous deux, a dit :

« Omar prit la route pour le Sham. Lorsqu’il arriva à Sar’, on lui signala qu’une épidémie de peste sévissait dans le Sham. ‘Abd Al Rahman Ibn ‘Awf l’informa que le messager d’Allah ﷺ a dit : ‘Lorsque vous apprenez que la peste se déclare dans un pays, ne vous y rendez pas. Mais si elle est déclarée dans le pays où vous êtes, ne quittez pas ce pays pour la fuir.” »

D’après Abou Hourayra, qu’Allah l’agrée, le prophète ﷺ a dit :

« Un homme avec des chameaux malades ne devrait pas les laisser paître ou boire aux côtés de ceux en bonne santé. »

[Tous deux rapporté par Al Boukhary et Mouslin]

8) Accomplir le convenable et marquer de la bonté

Selon Anas Ibn Malik, qu’Allah l’agrée, le prophète ﷺ a dit :

« Les bonnes actions protègent des malheurs, des fléaux et des perditions. Les gens du bien dans cette vie d’ici-bas sont les gens du bien dans l’au-delà. »

[Rapporté par Hakim]

Ibn Al Qayyim a dit : « Parmi les plus grandes causes de guérison des maladies : les bonnes actions, la bonté, le rappel, l’invocation, la supplication, l’imploration à Allah, et le repentir. Ces adorations ont un effet considérable sur les maux, et sont une grande cause de guérison. Elles sont plus efficaces encore que les médicaments naturels. Cependant, elles influent en fonction de la volonté de l’individu, de son acceptation, de sa croyance et la foi qu’il a en ses bienfaits. » [Zad Al Ma’ad]

9) La prière de nuit

D’après Bilal, qu’Allah l’agrée, le prophète ﷺ a dit :

« Accomplissez la prière nocturne, car c’est la pratique des pieux qui vous ont précédés. La prière de nuit est un moyen de proximité avec Allah, une prévention du péché, une expiation des péchés et une barrière pour le corps contre la maladie. »

[Rapporté par Al Tirmidhi et d’autres]

10) Couvrir les récipients et fermer les gourdes la nuit

Jabir Ibn ‘Abd Allah, qu’Allah les agrée tous deux, a dit :

« J’ai entendu le messager d’Allah ﷺ dire : ‘Couvrez les récipients et fermez les gourdes, car il y a certes dans l’année une nuit durant laquelle descend une maladie épidémique. Elle ne passe pas par un récipient qui n’est pas couvert, ni une gourde qui n’est pas fermée, sans qu’elle n’y rentre.’ »

[Rapporté par Mouslim]

Ibn Al Qayyim a dit : « Ceci est une chose que ne peuvent connaître les sciences médicales et leurs experts. » [Zad Al Ma’ad]

Pour conclure, il revient à tout musulman de s’en remettre à Allah en espérant de Sa grâce, rassuré et confiant en Allah. Tout est entre Ses mains, assujetti à Sa gérance et Sa gouvernance. Que le musulman s’efforce d’accueillir les calamités qui peuvent l’atteindre, par la patience et la recherche de la récompense. Allah à certes promis à la personne qui agit ainsi, une grande récompense et une rétribution abondante.

« Et les endurants auront leur pleine récompense sans compter. »

[Sourate 39, v.10]

‘Aisha, qu’Allah l’agrée, questionna le prophète ﷺ sur la peste, il lui dit alors :

« la peste (l’épidémie mortelle de manière générale) est un châtiment qu’Allah envoi à qui Il veut. Il en fit une miséricorde pour le croyant. En effet, il n’y a pas un serviteur qui demeure dans une terre touchée, qui endure patiemment tout en ayant la ferme conviction que ne l’atteindra que ce qu’Allah lui a inscrit. Sans qui lui soit alors compté l’équivalent de la récompense du martyr. »

[Rapporté par Al Boukhary]

Je demande à Allah de nous faciliter à tous, ce qu’Il aime et agrée, comme œuvres pieuses et belles paroles. Il est celui dont La parole est vérité et Il guide certes vers le droit chemin. Toutes les louanges reviennent de droit à Allah seul. Que les éloges d’Allah et le salut soient sur notre prophète Mohammed, ainsi que sur les membres croyants de sa famille et sur l’ensemble des compagnons.

Source: Article tiré du site de l’honorable Cheikh ‘Abd Al Razzaq Al Badr, qu’Allah le préserve.

Traduit par: www.TawhidFirst.fr

Autorisation de diffusion uniquement en citant la source.

L’importance du Tawhid de l’adoration

Toutes les louanges reviennent de droit à Allah. Celui qui a dit dans Son Livre explicite :

وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ

« Je n’ai créé les djinns et les hommes uniquement pour qu’ils M’adorent. » (1)

Il a également dit :

ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ وَجَعَلَ ٱلظُّلُمَٰتِ وَٱلنُّورَۖ ثُمَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمۡ يَعۡدِلُونَ

« Toutes les louanges reviennent de droit à Allah qui a créé les cieux et la terre, et établi les ténèbres et la lumière. Pourtant, les mécréants donnent des égaux à leur Seigneur. » (2)

J’atteste que nulle divinité ne mérite l’adoration excepté Allah. Nous n’adorons que Lui, sincèrement dans le culte, et peu importe l’aversion que puissent avoir les mécréants. De même, j’atteste que Mohammed est Son serviteur et messager. Il l’a envoyé avec la guidée et la religion de vérité, pour qu’elle est prééminence sur toute autre religion, en dépit de l’aversion des associateurs. Ô Allah, couvre-le de Tes louanges, de la paix et de la bénédiction. Ainsi que pour les membres croyants de sa famille, ses compagnons, et ceux qui les ont suivis avec excellence, jusqu’au jour de la rétribution.

Ceci dit :

La sincérité dans l’adoration vouée au Seigneur de la Terre et des cieux, dont rien n’est dédiée pour une quelconque créature, est la plus grande des obligations et est d’une importance primordiale.  Puisque les djinns et les hommes, furent crées pour porter la responsabilité du Tawhid de l’adoration. C’est pour son explication et son appel que les livres furent descendus, et les messagers envoyés. C’est en fonction de son acceptation ou de son rejet, que les gens furent séparés en croyants et mécréants, heureux et malheureux. Il n’y a aucun doute que la nécessité de chacun à connaître ce Tawhid, et d’adorer Allah par ce Tawhid, devance tout autre nécessité. Son besoin prévaut sur tout autre, car il renferme le bonheur dans cette vie et celle de l’au-delà.

Ce Tawhid est l’implication de l’attestation « La Ilaha Ila Allah » [nulle divinité ne mérite l’adoration excepté Allah]. Elle se compose de deux piliers :

1) Une négation générale

La négation du droit à l’adoration pour tout autre qu’Allah.

2) Une affirmation spécifique

L’affirmation du droit de l’adoration à Allah seul.

La sincérité envers à Allah est l’une des conditions d’acceptation des actes de dévotion, par lesquels on se rapproche d’Allah. La seconde condition est le suivi du messager ﷺ qui n’est autre que l’implication de l’attestation : « Mohammed Rassoul Allah ﷺ [Mohammed est le messager d’Allah]. Ainsi donc, l’œuvre accepté auprès d’Allah est celle qui lui est vouée sincèrement tout en étant conforme à la voie du messager d’Allah ﷺ. Si la condition de la sincérité est absente, alors l’acte est rejeté, selon la parole d’Allah :

وَقَدِمۡنَآ إِلَىٰ مَا عَمِلُواْ مِنۡ عَمَل فَجَعَلۡنَٰهُ هَبَآءٗ مَّنثُورًا

« Nous avons considéré l’œuvre qu’ils ont accomplie et Nous l’avons réduite en poussière éparpillée. » (3)

Ainsi que Sa parole, dans le hadith Qoudsi :

« Je suis le seul à même de me dispenser d’associé. Quiconque commet une action en M’associant à un tiers, Je l’abandonnerai lui et son associé. » (4)

Si la condition de la conformité est absente, alors l’acte et également rejeté, d’après la parole du prophète ﷺ :

« Celui qui innove dans notre affaire-ci (la religion), une chose qui n’en fait pas partie, son acte se verra être rejeté. » (5)

Et selon les termes de Mouslim (4492) :

« Tout acte accomplit contrairement à notre ordre est rejeté. »

La seconde version est plus large que la première, car elle englobe la personne qui instaure l’innovation et celle qui s’y conforme.

J’ai vu qu’il était bon d’écrire ces paroles, en raison de l’importance du Tawhid de l’adoration, et du devoir qu’il incombe aux savants et aux prêcheurs appelant à Allah, d’en prendre soin. Je demande à Allah d’accorder aux musulmans la compréhension de la religion, le raffermissement sur la vérité, la sincérité dans l’acte envers Allah et le suivi de Son messager. Il est certes, celui qui exauce et répond à l’invocation.

Source: L’importance du Tawhid de l’adoration, écrit par l’érudit Cheikh ‘Abd Al Mouhsin Al ‘Abbad Al Badr, qu’Allah le préserve.

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Notes :

(1) [Sourate 51, v.56] [Retour au texte]

(2) [Sourate 6, v.1] [Retour au texte]

(3) [Sourate 25, v.23] [Retour au texte]

(4) [Mouslim (7475), selon Abou Hourayra] [Retour au texte]

(5) [Al Boukhary (2697), selon ‘Aisha, qu’Allah l’agrée.] [Retour au texte]

Les conditions de La ilaha illa Allah

Toutes les louanges reviennent de droit à Allah seul. Que la prière et le salut soient sur celui dont il n’y a nul prophète après lui, sur les membres croyants de sa famille ainsi que ses compagnons. Ceci dit, sache, frère en islam, qu’Allah te guide vers Son obéissance et qu’Il t’octroie Son amour, que la meilleure parole, la plus grandiose, la plus bénéfique, la plus sublime est la parole de l’unicité La ilaha illa Allah. Elle est, en effet, l’anse la plus ferme, la parole de piété, le plus grand pilier de la religion, la plus importante branche de la foi, la voie menant à la réussite du paradis et la protection de l’enfer. C’est pour elle, qu’Allah a créé la création, qu’Il a révélé les livres, et a envoyé les messagers. Elle constitue la parole d’attestation, la clé de la demeure du bonheur, le fondement de la religion, sa base, et son sommet : « Allah atteste, et aussi les Anges et les doués de science, que nulle divinité ne mérite l’adoration à part Lui, le Mainteneur de la justice. Point de divinité n’est en droit d’être adorée à part Lui, le Puissant, le Sage ! » [Sourate 3 : v.18] Les textes rapportés dans l’évocation de ses mérites, son importance, et son éminence, sont nombreux dans le Livre (le Coran) et la Sounnah. Cheikh Al islam Ibn Taymiya, qu’Allah lui fasse miséricorde, a dit : « Et les mérites de cette parole, sa réalité et sa place dans la religion, sont au-dessus de ce que peuvent décrire ceux qui la décrivent, et de ce que peuvent connaître ceux qui la connaissent. Elle est le sommet de la religion. »

Frère en islam, sache qu’Allah t’accorde Son obéissance, que La ilaha illa Allah n’est pas acceptée de son locuteur, et ne lui est pas profitable sans le respect de ses droits, de ses obligations et de ses conditions qui sont rapportées dans le Livre et la Sounnah. Ces conditions d’une grande importance sont au nombre de sept. Il incombe à chaque musulman de les connaître et de les appliquer. Ce n’est pas uniquement leur prononciation et leur mémorisation qu’il est demandé. Combien de musulmans illettrés les réunissent et s’y conforment, bien que, s’il été demandé à l’un d’eux de les citer, il n’y parviendrait pas. Cependant, nombreux parmi ceux qui mémorisent ses termes, y passent comme une flèche, mais tu les vois pourtant tomber plusieurs fois dans ce qui l’annule. Par conséquent, il est exigé de réunir la science et la pratique, pour que tu sois des gens de La ilaha illa Allah véridiquement, et des gens de la parole de l’unicité véritablement. Et la réussite est entre les Mains d’Allah seul.

Nos pieux prédécesseurs ont déjà, dans les temps anciens, souligné l’importance des conditions de La ilaha illa Allah et l’obligation de s’y conformer. Parmi ces paroles : – Ce qui a été transmis de Hassan Al Basri, qu’Allah lui fasse miséricorde. Il lui fut dit : « Des gens affirment que celui qui prononce La ilaha illa Allah entre au paradis. » Il répondit : « Celui qui dit La ilaha illa Allah puis a accompli ses droits et ses obligations entre alors au paradis ». – Hassan a dit à Al Farazdaq, alors qu’il enterrait sa femme : « Qu’as-tu préparé pour ce jour ? » Il dit : « L’attestation que nulle divinité ne mérite l’adoration excepté Allah [La ilaha illa Allah], et cela, depuis 70 ans ». Hassan a alors dit : « Quelle excellente préparation, cependant La ilaha illa Allah à des conditions, prends donc garde à diffamer les femmes chastes. » – On questionna Wahb Ibn Mounabi : « N’est-ce pas que La ilaha illa Allah est la clé du paradis ? ». Il répondit : « Bien évidemment, cependant, il n’y a pas de clé sans dents. Si tu te présentes avec la clé qui a de bonnes dents, alors il te sera ouvert. Sans quoi, il ne te sera pas ouvert. » Il sous-entend par les dents ; les conditions de La ilaha illa Allah, qu’il est obligatoire à chaque personne responsable de s’y soumettre.

Comme précédemment évoqué les conditions de La ilaha illa Allah sont au nombre de sept :
1) La science de son sens, la négation et l’affirmation qu’elle contient, qui nie l’ignorance.
2) La certitude qui nie le doute et l’incertitude.
3) La sincérité qui nie le Shirk et l’ostentation.
4) La véracité qui nie le mensonge.
5) L’amour qui nie la détestation et l’aversion.
6) La soumission qui nie le délaissement.
7) L’acceptation qui nie le rejet.

Certains savants ont réuni ces sept conditions en un seul vers :

عِلْمٌ يَقِينٌ وَإِخْلَاصٌ وَصِدْقُكَ مَع مَحَبَّةٍ وَانْقِيَادٍ وَالْقَبُولِ لَهَاْ
Science, certitude, sincérité ainsi que ta véracité avec Amour, soumission et son acceptation.

Et un autre a dit :

وَبِشُرُوطٍ سَبْعَةٍ قَدْ قُيَّدَت وَفِي نُصُوصِ الْوَحْيِ حَقًّا وَرَدَتْ

Et avec sept conditions elle a été délimitée, et dans les textes de la révélation, elles furent véritablement rapportées

فَإِنَّهُ لَمْ يَنْـتَفِعْ قَائِلُهَ بِالنُّطْقِ إِلَّا حَيْثُ يَسْتَكْمِلُهَا

Elle ne profitera pas à celui qui la dite par la langue, jusqu’à qu’il la complète

الْعِلْمُ وَالْيَقِينُ وَالْقَبُول وَالِانْقِيَادُ فَادْرِ مَا أَقُولُُ

La science, la certitude, l’acceptation et la soumission, comprends ce que je dis

وَالصِّدْقُ وَالْإِخْلَاصُ وَالْمَحَبَّةْ وَفَّقَكَ اللهُ لِمَا أَحَبَّه

La véracité, la sincérité et l’amour. Qu’Allah te guide vers ce qu’Il aime.

Puis vient l’explication de chacune de ces conditions en citant leurs preuves du Livre et de la Sounnah.

1) La science de son sens, ce qui en est voulu par la négation et l’affirmation

Que tu nies l’ensemble des formes d’adorations pour tout autre qu’Allah et les affirmes à Lui Seul comme dans Sa parole (dans la traduction de ses sens) : « C’est Toi [Seul] que nous adorons, et c’est Toi [Seul] dont nous implorons l’aide. » [Sourate 1 : v.5] C’est-à-dire que nous T’adorons uniquement et n’adorons personne d’autre. Nous cherchons l’aide auprès de Toi et en nul autre. Il incombe à celui qui dit La ilaha illa Allah de connaître son sens. Allah a dit (dans la traduction de ses sens) : « Sache donc, qu’en vérité il n’y a point de divinité qui mérite l’adoration excepté Allah [La ilaha illa Allah] et implore le pardon pour ton péché. » [Sourate 47 : v.19] Et le Très-Haut a dit (dans la traduction de ses sens) : « À l’exception de ceux qui auront témoigné de la vérité en pleine connaissance de cause. » [Sourate 43 : v.86] Les exégètes ont dit: « à l’exception de celui qui a témoigné de La ilaha illa Allah ». « En pleine connaissance de cause », sur ce qu’ils ont attesté, par leur cœur et leur langue. Selon ‘Othman Ibn ‘Affan, qu’Allah l’agrée, le prophète ﷺ a dit : « Celui qui meurt tout en sachant qu’il n’existe pas de divinité digne d’adoration excepté Allah [La ilaha illa Allah], entrera alors au paradis. »

2) La certitude qui nie le doute et l’incertitude

Que la personne soit certaine de cette parole, d’une certitude ferme que nul doute et incertitude n’atteignent, comme Allah le Très-Haut a dit en décrivant les croyants (dans la traduction de ses sens) : « Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en Son messager, qui par la suite ne doutent point, et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d’Allah. Ceux-là sont les véridiques. » [Sourate 49 : v.15] « Ne doutent point », ce qui signifie qu’ils étaient certains et n’ont pas hésité. Et dans l’authentique de Mouslim, selon Abou Hourayra, qu’Allah l’agrée, le prophète ﷺ a dit : « Tout serviteur qui rencontrera Allah sans douter de l’attestation que nulle divinité ne mérite l’adoration excepté Allah [La ilaha illa Allah], et que je suis le Messager d’Allah, entrera au paradis ». Ainsi que sa parole : « Toute personne que tu rencontreras derrière ce mur, qui témoignera qu’il n’existe point de divinité digne d’adoration excepté Allah [La ilaha illa Allah], le cœur rempli de certitude, annonce-lui la bonne nouvelle du paradis. »

3) La sincérité qui nie le Shirk et l’ostentation

Elle est réalisée par la purification des actes de toute impureté du Shirk apparent et caché. Ce qui est atteint en purifiant l’intention dans l’ensemble des adorations, pour être vouées uniquement Allah. Le Très-Haut a dit (dans la traduction de ses sens) : « C’est à Allah qu’appartient la religion pure. » [Sourate 39 : v.3] Il a également dit (dans la traduction de ses sens) : « Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif. » [Sourate 98 : v.5] Et dans l’authentique d’après Abou Hourayra, qu’Allah l’agrée, le prophète ﷺ a dit : « Les gens les plus heureux lors de mon intercession le jour du Jugement seront ceux qui auront dit La ilaha illa Allah avec une intention pure venant du cœur. »

4) La véracité qui nie le mensonge

En disant cette parole avec un cœur véridique, en adéquation avec ce que la langue affirme. Le Très-Haut a dit (dans la traduction de ses sens), en blâmant les hypocrites : « Quand les hypocrites viennent à toi, ils disent : “Nous attestons que tu es certes le Messager d’Allah”. Allah sait que tu es vraiment Son messager, et Allah atteste que les hypocrites sont assurément des menteurs. » [Sourate 63 : v.1] Etant donné qu’ils ont prononcé cette parole sans être véridiques. Le Très-Haut a dit (dans la traduction de ses sens) : « Alif, Lam, Mim. Est-ce que les gens pensent qu’on les laissera dire : “Nous croyons ! ”, sans les éprouver ? Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux. Allah connaît les véridiques et les menteurs. » [Sourate 29 : v.1-3] Et dans les deux authentiques, d’après Mou’adh Ibn Jabal, qu’Allah l’agrée, le prophète ﷺ a dit : « Il n’y a pas un individu qui témoigne que nulle divinité ne mérite l’adoration excepté Allah [La ilaha illa Allah], que Mohammad est le messager d’Allah, d’un cœur véridique, sans qu’il ne soit préservé du Feu. »

5) L’amour qui nie l’aversion et la détestation

C’est, d’une part, lorsque son énonciateur aime Allah et Son messager, l’islam, les musulmans qui s’assujettissent aux ordres d’Allah et s’arrêtent à Ses limites. Puis, d’autre part, déteste celui qui s’oppose à La ilaha illa Allah, qui tombe dans ce qui l’annule comme Shirk et mécréance, ou qui annule sa perfection par les innovations et les péchés. Dès lors, il agit conformément à la parole du prophète ﷺ : « L’anse la plus solide de la foi est d’aimer en Allah et de détester en Allah. » Parmi les preuves de la condition de l’amour dans la foi, la parole du Très-Haut (dans la traduction de ses sens) : « Parmi les hommes, certains donnent des égaux à Allah, en les aimant comme ils aiment Allah. Or les croyants ont, pour Allah, un amour plus intense. Quand les injustes verront le châtiment, ils sauront que la force tout entière est à Allah, et qu’Allah est dur en châtiment. » [Sourate 2 : v.165] Dans les deux authentiques, selon Anas Ibn Malik, qu’Allah l’agrée, le prophète ﷺ a dit : « Quiconque possède en lui ces trois choses goûtera à la saveur de la foi. Qu’Allah et Son Prophète ﷺ lui soient plus chers que quiconque. Que lorsqu’il aime une personne, il ne l’aime que pour Allah. Qu’il détesterait retourner à la mécréance alors qu’Allah l’en a sauvé, comme il détesterait être jeté dans le Feu. »

6) La soumission qui nie le délaissement

Il incombe à celui qui déclare que nulle divinité ne mérite l’adoration excepté Allah [La ilaha illa Allah], de se soumettre à la législation d’Allah, s’assujettir à Son jugement, et qu’il prosterne son visage pour Allah. Le Très-haut a dit (dans la traduction de ses sens) : « Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui. » [Sourate 39 : v.54] Il a dit également (dans la traduction de ses sens) : « Qui est meilleur en religion que celui qui soumet à Allah son être, tout en se conformant à la Loi révélée. » [Sourate 4 : v.125] Le sens de « soumettez-vous » et « qui soumet », dans ces deux versets, renvoie à l’assujettissement et l’asservissement.

7) L’acceptation qui nie le rejet

Il est impératif d’accepter cette parole, de manière véritable, par le cœur et la langue. Allah nous a conté dans le noble Coran les histoires de ceux qui nous ont précédés et qu’Il a sauvé pour leur acceptation de La ilaha illa Allah. Mais aussi les histoires de ceux qu’Il a châtié et anéanti pour leur rejet de cette parole. Le Très-Haut a dit (dans la traduction de ses sens) : « Ensuite, Nous délivrerons Nos messagers et les croyants. C’est ainsi qu’il Nous incombe [en toute justice] de délivrer les croyants. » [Sourate 10 : v.103] Il a dit également (dans la traduction de ses sens) : « Quand on leur disait : “Point de divinité à part Allah”, ils se gonflaient d’orgueil, et disaient : “Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou ?”. » [Sourate 37: v.35-36]
Pour finir, c’est en Allah que nous plaçons notre espoir dans le but d’atteindre la concrétisation de la parole de l’unicité La ilaha illa Allah, par la parole, l’acte et la croyance. C’est Le Seul qui octroie la réussite et qui guide au droit chemin. Que les éloges, la paix, la bénédiction et les bienfaits soient sur le serviteur d’Allah, Son messager, notre prophète Mohammed ﷺ, et sur les membres croyants de sa famille, ainsi que l’ensemble de ses compagnons.

Auteur : Cheikh ‘Abd Al Razzaq Al Badr, qu’Allah le préserve.

Traduit par : www.TawhidFirst.fr

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Recourir à des associations pour sacrifier dans les pays musulmans

Le sacrifice est ce qui est immolé pour Allah comme bête du cheptel les jours de la fête du sacrifice. Il est un rituel de l’islam. C’est en cela qu’Al Haqq (Allah) a dit (dans le sens approché de Sa parole) : « Accomplis la Ṣalāt pour ton Seigneur et sacrifie. » (1)

Dans les deux authentiques le prophète ﷺ a sacrifié deux béliers Amlihayn (2). Il les a immolés avec sa noble main, en évoquant le nom d’Allah et proclamant Sa grandeur. Il posa son pied sur le flanc de leurs cous. Ibn ‘Omar, qu’Allah les agréés tous deux, a dit : « Le prophète ﷺ est resté dix années à Médine et il immola. »(3)

Le sacrifice a lieu après la prière de la fête (Al ‘Id). Il a dit ﷺ : « Celui qui immole après la prière a complété son adoration et a atteint la tradition des musulmans. »(4)

Par ailleurs, il est obligatoire que la bête soit saine, sans défauts ; qu’elle soit borgne par exemple, ou qu’elle souffre de maladies apparentes, qu’elle boite ou qu’elle soit maigre. Ces défauts empêchent à l’animal de servir de sacrifice, ainsi que d’autres défauts similaires ou plus graves, comme la cécité.

De plus, le sacrifice est un acte de dévotion par lequel on cherche à se rapprocher d’Allah. C’est aussi une Sounnah du prophète ﷺ fortement recommandé. En effet le prophète ﷺ a immolé dans son pays auprès des siens et de ses compagnons. Quant à l’appel d’un grand nombre d’associations et d’organismes de bienfaisances, à prendre l’argent des gens pour se charger de leurs sacrifices dans les pays musulmans, ceci n’est qu’une voie de démolition de ce rite et participe à l’occulter des musulmans dont entre autres les membres de la famille et les enfants. Celui qui a donc payé le prix du sacrifice à ses comités a :
– empêché de faire apparaître ce rite ;
– perdu l’occasion de sacrifier par lui-même, or, c’est une Sounnah du prophète ﷺ qui immolait sa bête de sa noble main ;
– perdu également la Sounnah d’en manger une partie, Allah a dit (dans le sens approché de Sa parole) : « Mangez-en vous-mêmes et faites-en manger le besogneux misérable. » (5)

Ainsi, mangez de la bête immolée est une dévotion par laquelle on cherche à se rapprocher d’Allah, et une adoration qui Lui est vouée. Le prophète ﷺ l’a ordonné. Oui, il est autorisé de faire procuration, comme le prophète ﷺ l’a fait avec ‘Ali Ibn Abi Talib, mais le sacrifice a été accompli auprès de lui, dans sa demeure ou son pays, pour qu’il y assiste et mange une partie de la bête immolée.

Le but du sacrifice n’est pas la viande et sa distribution pour les indigents. Allah a dit (dans le sens approché de Sa parole) :
« Ni leurs chairs ni leurs sangs n’atteindront Allah, mais ce qui L’atteint de votre part c’est la piété. » (6)

C’est pourquoi si la personne aurait donné en aumône la viande d’une centaine de chameaux sans les immoler, en l’achetant dans une boucherie, alors il ne sera pas valable à l’unanimité. Ce qui prouve que dans le sacrifice, il en est voulu le rapprochement d’Allah le Très-Haut par l’immolation. Ceci avant même de regarder l’intérêt que l’on puisse tiré de sa viande.

Pour finir, le sacrifice est destiné au vivant et non au mort. Le prophète ﷺ n’a pas sacrifié pour son oncle Hamza, qu’Allah l’agréé, bien qu’il soit proche de lui.

Nous demandons à Allah, qu’Il accepte de nous et vous les œuvres pieuses, qui sont conforment à la voie du prophète ﷺ et de ses compagnons.

Source : Article du journal d’Al Qabas, publié le 10/2/2003 sous le titre de : « Nos sacrifices dans nos demeures pour les vivants », écrit par Cheikh Mohammed Al ‘Anjary, qu’Allah le préserve.

Traduit par: www.TawhidFirst.fr

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Notes :

(1) [NDT] Les savants de la langue arabe ont divergés sur la signification de ce terme et c’est la raison pour laquelle il ne fut pas traduit. Des linguistes ont dit qu’il qualifie la bête blanche immaculé, comme c’est l’avis d’Ibn Al ‘Arabi. D’autres encore, ont dit qu’il désignait un blanc mêlé à du noir (Al Asma’i), avec une prédominance de blanc (Al Kissa-i). Pour certains, il s’agit du blanc combiné à du rouge (Abou Hatim),ou encore du noir surmonté de rouge. (Revenir à l’explication de Sahih Mouslim par l’imam Al Nawawi, qu’Allah lui fasse miséricorde, dans le livre du sacrifice, chapitre sur le caractère recommandé du sacrifice, de son immolation direct sans procuration, en évoquant le Nom d’Allah (Tasmiya) et Sa grandeur (Takbir), hadith n°3749).[Retour au texte]

(2) [Sourate 108, v.2] [Retour au texte]


(3) Al Tirmidhi a jugé ce hadith comme étant bon. [Retour au texte]


(4) Rapporté par Al Boukhary et Mouslim. [Retour au texte]


(5) [Sourate 22, v.28] [Retour au texte]


(6) [Sourate 22, v.27] [Retour au texte]

Les cercles de sciences

Retranscription

Ce genre de cercle qui se tient dans les maisons d’Allah pour se rappeler de manière générale les sujets religieux, et les périodes de biens qu’accueillent les croyants. Nul doute que ce type de rassemblement compte parmi les affaires importantes dont il convient d’accorder notre soin et notre sollicitude. Compte tenu des nobles retombées, des grands biens, et des effets positifs considérables qui en découlent. Du reste, ils ne peuvent se dénombrer, ni s’énumérer.

En outre, il a été rapporté dans l’authentique de Mouslim, que le prophète ﷺ sortit une fois. Il trouva certains de ses compagnons assis dans la mosquée, occupés par le rappel. Il leur dit ﷺ alors :
« Pourquoi êtes-vous réunis ?
– Nous nous sommes réunis, dirent-ils, pour se rappeler l’islam et ce qu’Allah nous a comblé comme faveurs.
– Jureriez-vous par Allah que c’est la seule raison de votre réunion ? leur dit-il ﷺ.
– Par Allah, nous ne nous sommes réunis que pour cette raison, affirmèrent-ils.
– Je ne vous ai pas demandé de jurer par suspicion à votre égard, dit le prophète ﷺ. Mais il se trouve que Djibril est venu m’informer qu’Allah vous vante auprès des anges.»

Ainsi, ô frères, ce texte est une annonce formidable et immense, pour celui qu’Allah ﷻ a gratifié et accordé la préservation de son temps. Dans ce type de cercle qui a lieu dans les maisons d’Allah, dont Il ﷻ a permis l’édification, et qu’on y évoque Son nom. Le musulman doit s’armer de patience pour ce genre de cercle béni. Y consacrer une partie de son temps, jusqu’à en tirer profit et avantage.

Cependant, s’il ne s’y rend pas. Il reste distrait, occupé, tête baissée dans ses affaires mondaines qui ne se terminent jamais. Il n’aura donc pas l’occasion de connaître le bien et ses portes. Des voies qui mènent au bien et à ce qu’Allah ﷻ agrée. Par ailleurs, dans ce genre de cercle, sont prononcées les recommandations et les exhortations. Le rappel se concrétise, le cœur et la conscience se réveillent alors. Ils sont source d’incitation au bien et à ses portes. Les gens en tirent avantage et en ressortent avec de grands enseignements.

Auteur : Cheikh ‘Abd Al Razzaq Al Badr, qu’Allah le préserve.

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Et après le Ramadan… ?

Retranscription

Ce noble verset montre qu’il convient au musulman de vouer sa vie entière à la concrétisation de cette réponse. Répondre à Allah ne se restreint pas à une période ou à quelques jours. Donnons comme exemple la période du Ramadan. Certaines personnes s’activent à répondre à Allah pendant le Ramadan. Au point où certains ne connaissent les mosquées que pendant le Ramadan. Quand il se termine, ils délaissent les mosquées ou s’y rendent moins souvent. À tel point que certains prédécesseurs ont dit à leur sujet : « Quel mauvais peuple que celui qui ne connaît Allah que durant le Ramadan ». Le Seigneur du Ramadan est celui de Shawal aussi, et de tous les mois. Il est demandé au musulman de répondre à Allah en tout mois, toute sa vie.

« Et adores ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude (i.e., la mort). » [Sourate 15, v.99]

« Ô les croyants ! Craignez Allah comme Il doit être craint. Et ne mourez qu’en pleine soumission. » [Sourate 3, v.102]

C’est-à-dire soyez constant dans l’adoration d’Allah, dans Son obéissance. Jusqu’à qu’Allah reprenne vos âmes, tout en étant dans cet état de droiture, d’observance et d’obéissance au commandement d’Allah.

Auteur : Cheikh ‘Abd Al Razzaq Al Badr, qu’Allah le préserve.

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Les mécréants et le Ramadan

Retranscription

Les diables sont enchaînés, mais ils leurs restent des soldats qui sèment des pierres, afin de faire trébucher les gens durant le Ramadan. Ils les empêchent de faire le bien, baissent leur volonté dans l’obéissance d’Allah. Ils œuvrent avec vigueur pour les priver des bienfaits et bénédictions du Ramadan.

Il se peut que vous soyez étonnés par ce que je m’apprête à vous dire. Par Allah les ennemis de la religion d’Allah, les mécréants, connaissent la valeur du Ramadan. C’est pourquoi un certain nombre d’entre eux s’efforcent d’accomplir des choses et des choses, dans lesquelles ils dépensent des sommes colossales. Ceci uniquement pour priver les musulmans des bienfaits et bénédictions du Ramadan. Ils l’observent chaque année, voient leur état avec le Ramadan : se dirigeant vers Allah, l’obéissance, et le Coran. Par quoi la puissance de l’islam apparaît. Sa place est élevée, qu’il est renforcé. La peur augmente dans les cœurs et les âmes. Ils entreprennent largement pour éloigner un nombre non négligeable de musulmans des bienfaits et bénédictions du Ramadan.

Bien que dans les premiers temps, l’atteinte des esprits des musulmans par les mécréants était pour ainsi dire faible, car les moyens ne le permettaient pas. À notre époque, qui est celle de l’accessibilité des moyens de communication, de télécommunication. Sur certains aspects, ils ont été profitables par la transmission du bien aux autres. Toutefois, Ils furent également très néfastes sur un autre plan car ils délivrent le mal aux musulmans.

C’est pourquoi tu ne dois pas t’étonner de trouver certains musulmans, même pendant le Ramadan, il sort son téléphone portable et vit avec la transgression, avec des choses qui suscitent le courroux d’Allah, avec le blâmable, le faux. Durant le Ramadan, dans ses journées et ses nuits. C’est ce que désirent les ennemis de la religion d’Allah. C’est ce qui courrouce Allah, le met en colère, et fait partie des causes de la privation des biens et des bénédictions qu’Allah a placés dans le Ramadan.

Ce que je dis appuie en outre ce qu’il incombe à tout un chacun, petit ou grand, homme ou femme, de prendre conscience de cet appel, chaque nuit : « Ô toi qui veux le bien, viens, et toi qui veux le mal retiens-toi. »

Auteur : Cheikh ‘Abd Al Razzaq Al Badr, qu’Allah le préserve.

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Vers le Tawhid ô musulmans

Vers le Tawhid ô musulmans, tout en fuyant le Shirk :
« Fuyez vers Allah. » {Al Dhariyat 50}

La plus grande chose qui nous mène à fuir vers Allah est le Shirk. Si nous ne fuyons pas le Shirk, alors de quoi fuirons-nous ? De quoi fuirons-nous, si nous minimisons la gravité du Shirk ? Le plus grand des péchés, on le sous-estime, alors de quelle chose fuirons-nous ? Même si nous fuyions l’usure, la fornication, etc., ceci est une fuite vers Allah. Mais par Allah, nous ne serons sauvés du feu, et mériterons l’intercession, l’intercession de ce messager ﷺ, qu’avec le Tawhid.

Voici Abou Hourayra qui demande :

« Qui mérite le plus d’avoir ton intercession, ô messager d’Allah ? Qui est plus en droit d’obtenir ton intercession, ô messager d’Allah ? Il dit : “J’étais sûr ô Abou Hourayra, que personne ne poserait cette question avant toi, car je voyais la forte attention que tu portes au hadith. La personne la plus heureuse de mon intercession au Jour de la Résurrection, sera celui qui a dit La Ilaha ila Allah sincèrement de son cœur, ou de son être”. »

Celui qui invoque autre qu’Allah, sacrifie pour autre qu’Allah, cherche le secours en autre qu’Allah, tourne autour des tombes, croit que les alliées d’Allah (Awliya) sont source de bien ou de mal. Ce dernier, a-t-il dit La Ilaha Ila Allah sincèrement avec son cœur. L’a-t-il dit véridiquement ? Non par Allah, puis non par Allah, il ne l’a pas dit avec véracité, ni elle est sortie sincèrement de ses lèvres, car il dit La Ilaha Ila Allah tout en invoquant et en sacrifiant pour un autre. Ceci annihile le sens de La Ilaha Ila Allah.

Source : Cheikh Rabi’ Al Madkhaly, qu’Allah le préserve, Livre du mérite de la science et des savants (p.103/104).

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إلى التوحيد ..
إلى التوحيد يا معشر المسلمين ، و فرارا من الشرك : فَفِرُّوا إِلَى اللَّهِ

!أعظم ما نفر منه إلى الله ، الشرك ، إذا لم نفر من الشرك من ماذا نفر ؟! من ماذا نفر إذا كنا نتهاون بخطورة الشرك ؟
أعظم الذنوب نتهاون فيه فمن أي شيء نفر ؟

و لو فررنا من الربا و من الزنا و..الخ هذا فرار إلى الله – تبارك و تعالى – ، و لكن والله لن ننجو من النار و لن نستحق الشفاعة ، شفاعة هذا الرسول – عليه الصلاة و السلام – إلا بالتوحيد

هذا أبو هريرة يسأل : من أولى الناس بشفاعتك يا رسول الله ؟ من أحق بشفاعتك يا رسول الله ؟ قال : «لَقَدْ ظَنَنْتُ يا أبا هُرَيْرَةَ أَنْ لَا يَسْأَلَنِي عَنْ هَذا الحَدِيثِ أَحَدٌ أَوَّلَ مِنْكَ، لِـمَا رَأَيْتُ مِنْ حِرْصِكَ عَلى الحديثِ، أَسْعدُ النَّاسِ بِشَفَاعِتي يَوْمَ القِيَامَةِ، مَنْ قَال: لَا إِلَهَ إلَّا اللهُ خَالصًا مِنْ قَلْبِه أو نَفْسِه

الذي يدعو غير الله ، و يذبح لغير الله ، و يستغيث بغير الله ، و يطوف حول القبور ، و يعتقد في الأولياء أنهم ينفعون و يضرون هل قال لا إله إلا الله خالصا من قلبه ؟!
هل قالها صادقا ؟

كلا واللهِ ، ثم كلا واللهِ ما قالها صادقا ، و لا خرجت خالصة من شفتيه ، لأنه يقول لا إله إلا الله و عنده فلان يُدعى و يُذبح له ، فهذا يهدم معنى لا إله إلا الله

[ الإمام ربيع بن هادي عمير المدخلي – حفظه الله – ( كتاب فضل العلم و العلماء ص١٠٣- ١٠٤ )]

Éloge et défense de Cheikh Mohammed Bazmoul envers Cheikh ‘Abd Al Razzaq Al Badr, qu’Allah les préserve.

Toutes les louanges reviennent de droit à Allah, que la prière et le salut soient sur le messager d’Allah. Ceci dit : Il m’est parvenu que certains frères mettent en garde contre Cheikh ‘Abd Al Razzaq Al Badr, qu’Allah le préserve. J’ai été questionné sur ce point, et je dis :

Cheikh ‘Abd Al Razzaq Al Badr je ne le loue pas auprès d’Allah, et il n’a pas besoin de mon éloge. Cependant il m’a semblé bon d’évoquer ce que je sais. J’ai voyagé avec Cheikh ‘Abd Al Razzaq lors d’un voyage scientifique et j’ai remarqué sa science, son amour pour la Sunnah et le bien. Je ne connais de lui que la position des gens de la Sunnah et l’attachement à la voie des prédécesseurs.

Je l’ai questionné lors de ce voyage, qu’Allah lui accorde la réussite, sur sa collaboration avec l’association Ihya Al Tourath et ce que cela entraîne comme ambiguïté et confusion auprès des jeunes salafis. Il m’a dit alors en substance : l’association me sollicite pour donner des conférences et accepte mes conditions. Je parle dans les sujets que j’ai choisis et ils n’ont aucun pouvoir sur moi. La science se diffuse et se répand à toute personne la désirant. Je n’ai jamais remarqué de leur part une chose obligeant de s’en éloigner. D’ailleurs le fait que je dispense ces cours pourrait être bénéfique dans la propagation de la Sunnah et l’éclaircissement de la vérité. Ou une parole similaire, qu’Allah le protège.
L’homme est une personne de Sunnah, de religion, de bien, et de science. Je demande à Allah de lui accorder la réussite.

Si les frères qui mettent en garde contre lui revenaient vers lui, le questionnent avec bon comportement sur son point de vue cela constituerait un bien par la volonté d’Allah.

Source : Écrit par Mohammed Ibn Omar Ibn Salim Bazmoul à la Mecque le 18/6/1436 hégirien.

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الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله  اما بعد : فقد بلغني ان بعض الاخوة يحذرون من الشيخ عبدالرزاق البدر سلمه الله، وسئلت عن ذلك فأقول: – الشيخ عبدالرزاق البدر لا ازكيه على الله، ولا يحتاج هو الى تزكيتي ، ولكني رأيت ان اذكر ما اعلمه. – سافرت مع الشيخ عبدالرزاق في رحلة علمية وقد لمست علمه وحبه للسنة والخير، ولم اعلم عنه الا موافقة اهل السنة ولزوم منهج السلف وقد سألته في هذه السفرة وفقه الله عن تعاونه مع جمعية احياء التراث وما يثيره من شبه واشكالات عند الشباب السلفي فقال لي ما معناه: الجماعة يطلبون مني محاضرات ويستجيبون لشروطي فاتكلم فيما اختاره ولا يتحكمون بي في شيء . والعلم يبث وينشر عند كل من يريده. ولم يحصل منهم شيء معي يستوجب البعد عنهم. بل القائي لهذه الدروس عساه ينفع في نشر السنة وبيان الحق .. او كلاما هذا معناه سلمه الله. – والرجل صاحب سنة وصاحب دين وخير وصاحب علم اسأل الله له التوفيق. ولو ان الاخوة الذين يحذرون منه يرجعون اليه ويسألونه بأدب عن وجهة نظره لكان هذا خيرا ان شاء الله. وصل اللهم على محمد وعلى آله وصحبه وسلم. كتبه  محمد بن عمر بن سالم بازمول مكة المكرمة في 18/ 6 / 1436 هجرية

Le bienfait de la difficulté

Parmi les signes du parachèvement des bienfaits d’Allah sur Ses serviteurs croyants, est qu’Il les afflige par la difficulté et ce qui est nuisible, pour ensuite les accueillir réfugiés dans Son Tawhid. Ils L’invoquent alors sincèrement en Lui vouant un culte exclusif, placent leurs espoirs en Lui et en personne d’autre, leurs cœurs s’attachent à Lui et à personne d’autre. Ce qui fait naître en eux : la totale confiance en Allah, le retour repentant et obéissant vers Lui, la douceur de la foi et son goût, ainsi que le désaveu du Shirk. Ceci leur est encore plus bénéfique que de ne plus être accablé par la maladie, la peur, la faim, la sécheresse, ou bien l’arrivée de la facilité et la disparition de la difficulté dans la vie d’ici-bas. Car toutes ces choses sont des plaisirs charnels et des bienfaits mondains, que peuvent avoir les mécréants bien plus que le croyant. Mais ce qui arrive aux gens du Tawhid, ceux qui vouent un culte exclusif à Allah, est plus grandiose que ce que les dires peuvent exprimer, ou qu’un esprit puisse détailler. Chaque croyant aura de cela une part en fonction de sa foi.

Source : Majmou’ Al Fatawa (10/333), Ibn Taymiyya, qu’Allah lui fasse miséricorde.

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 فمن تمام نعمة الله على عباده المؤمنين أن ينزل بهم الشدة والضر ما يلجئهم إلى توحيده فيدعونه مخلصين له الدين ويرجونه لا يرجون أحدا سواه، وتتعلق قلوبهم به لا بغيره ، فيحصل لهم من التوكل عليه والإنابة إليه، وحلاوة الإيمان وذوق طعمه، والبراءة من الشرك ما هو أعظم نعمة عليهم من زوال المرض والخوف، أو الجدب، أو حصول اليسر وزوال العسر في المعيشة، فإن ذلك لذات بدنية ونعم دنيوية قد يحصل للكافر منها أعظم مما يحصل للمؤمن. وأما ما يحصل لأهل التوحيد المخلصين لله الدين فأعظم من أن يعبر عن كنهه مقال، أو يستحضر تفصيله بال، ولكل مؤمن من ذلك نصيب بقدر إيمانه

ابن تيمية مجموع الفتاوى 10/333

Magnifique exemple de la miséricorde d’Allah

Vide ta pensée et soucie-toi de ce qu’on t’impose d’accomplir. Ne l’occupe pas par ce qui t’ai assuré, car la subsistance et le terme de ta vie sont joints et garantis. Alors tant que ta vie durera, ta subsistance te viendra, et si Allah te ferme par Sa sagesse une de Ses voies, Il t’en ouvrira par Sa miséricorde une autre qui te sera plus bénéfique.

Ainsi donc médite l’état du fœtus : sa nourriture, qu’est le sang, lui vient par une seule voie, celle du nombril. Quand il sort du ventre de la mère et que cette voie s’arrête, Il lui en ouvre deux (les deux seins de la mère) et lui fait couler une meilleure et une plus délicieuse subsistance que la première. Un lait pur et agréable. Quand la période d’allaitement arrive à son terme par le sevrage, Il lui ouvre quatre voies plus complètes que les précédentes, deux nourritures et deux boissons. Pour les nourritures, il s’agit des animaux et des plantes, les boissons parmi les eaux et les laits, et tout ce qu’on y ajoute comme bienfaits et délices. Lors de sa mort ces quatre voies se terminent pour lui. Mais Allah, purifié soit-Il, lui ouvre s’il fait partie des bienheureux, huit voies qui sont les huit portes du paradis, où il pourra y accéder par celle qu’il désire.

Ainsi est le Seigneur, purifié soit-Il. Il ne prive une chose de cette vie d’ici-bas à Son serviteur croyant, sans lui octroyer une chose meilleure et plus bénéfique pour lui, ce qui n’est réservé qu’au croyant. Allah éloigne de lui la chose basse et vile, qu’il n’agrée pas à son égard, pour lui donner à la place une chose plus haute et précieuse. Le serviteur par l’ignorance de ses intérêts, ainsi que de la générosité de son seigneur, sa Sagesse et Sa douceur, ne connaît pas la grande différence entre ce qu’on lui a privé, et ce qui lui a été réservé. Il est épris par ce qui est immédiat en dépit de sa bassesse, et peut désirant de ce qui touche l’au-delà malgré son élévation.

Source : Al Fawaid (57), de l’Imam Ibn Qayyim, qu’Allah lui fasse miséricorde.

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 فرِّغ خاطرك للهمِّ بما أُمرت به ، ولا تشغله بما ضمن لك ؛ فإن الرزق والأجل قرينان مضمونان ، فما دام الأجل باقيا كان الرزق آتيا ، وإذا سد عليك بحكمته طريقا من طرقه ، فتح لك برحمته طريقا أنفع لك منه ؛ فتأمل حال الجنين : يأتيه غذاؤه وهو الدم ، من طريق واحدة وهو السرة ، فلما خرج من بطن الأم وانقطعت تلك الطريق ، فتح له طريقين اثنين ، وأجرى له فيهما رزقا أطيب وألذ من الأول : لبنا خالصا سائغا ، فإذا تمت مدة الرضاع وانقطعت الطريقان بالفطام ، فتح طرقا أربعة أكمل منها : طعامان وشرابان ؛ فالطعامان من الحيوان والنبات ، والشرابان من المياه والألبان ، وما يضاف اليهما من المنافع والملاذ ، فإذا مات انقطعت عنه هذه الطرق الأربعة ، لكنه سبحانه فتح له ـ إن كان سعيدا ـ طرقا ثمانية ، وهى أبواب الجنة الثمانية يدخل من أيها شاء ، فهكذا الرب سبحانه لا يمنع عبده المؤمن شيئا من الدنيا إلا ويؤتيه أفضل منه ، وأنفع له ، وليس ذلك لغير المؤمن ، فإنه يمنعه الحظ الأدني الخسيس ، ولا يرضي له به ، ليعطيه الحظ الأعلى النفيس ، والعبد لجهله بمصالح نفسه ، وجهله بكرم ربه وحكمته ولطفه ، لا يعرف التفاوت بين ما منع منه وبين ما ذخر له ، بل هو مولع بحب العاجل وإن كان دنيئا ، وبقلة الرغبة في الآجل وإن كان عليا .”

(الفوائد ، لابن القيم (57

La différence entre la foi et la croyance

Quel est donc la différence entre la foi et la croyance ?

La croyance est plus large que la foi ?!

On a questionné l’imam Al Albani, qu’Allah lui fasse miséricorde, et ceci fait partie des points bénéfiques tirés des enseignements de l’érudit Al Albani. On l’a questionné sur la différence entre la croyance et la foi. Il répondit qu’il n’existait pas de différence entre eux. Il n’y a pas de dissemblance entre la croyance et la foi. Puis il évoqua un autre point bénéfique : la Sunnah peut être désigné par la foi et cette appellation est celle du livre et de la Sunnah. C’est à dire que ces croyances que nous avons entre les mains sont qualifiées par Al Iman (la foi) tiré du livre d’Allah et de la Sunnah du messager d’Allah ﷺ. Tandis que sa désignation par le terme ‘Aquidah (croyance) provient des savants.

Ce sont donc deux points bénéfiques. Le premier est qu’il n’y a pas de différence entre la foi et la croyance. La croyance est la foi, et la foi est la croyance, il n’y a pas de différence. La preuve de cela est constituée par les œuvres rédigées dans ce domaine. Ils écrivent ainsi des ouvrages dans la croyance et mentionnent ces points, ces méthodologies et ces fondements. De même qu’ils écrivent des œuvres dans la foi et inscrivent ces mêmes méthodologies, ces mêmes fondements et ces mêmes points dogmatiques.

Par exemple Al Sabouni a un recueil qu’il a intitulé comment ? « La croyance des prédécesseurs, les partisans du hadith. » Il l’a donc nommé ‘Aquidah. De même que l’imam Al Tahawi, que l’on désigne de nos jours comme « l’opuscule d’Al Tahawi » mais son véritable intitulé est « la croyance des gens de la Sunnah » comme Al Tahawi l’a appelé. Il l’a donc dénommé ‘Aquidah. Ibn Mandha a écrit également une œuvre dans la croyance qui a pour titre « Al Iman ». C’est pourquoi il n’y a pas de différence entre la croyance et la foi, et la seule nuance est comme vous l’avez entendu. A savoir que ces points ont été désigné dans le Coran et la Sunnah par le nom Al Iman et les savants ont en fait référence par le nom Al ‘Aquidah.

Et le premier qui a baptisé son livre par le terme ‘Aquidah, qui est-il ?

L’imam Al Tahawi est le premier à avoir énoncé le mot ‘Aquidah.

Auteur : Parole prononcée par Cheikh Yassin Al ‘Adani, qu’Allah lui fasse miséricorde.

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L’innovation du Mawlid



Je demande l’aide exclusif d’Allah dans cette allocution, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. J’atteste que nulle divinité ne mérite l’adoration excepté Allah, Seul sans associé. Et j’atteste que Mohammed est Son serviteur et messager, que les éloges d’Allah et le salut soient sur lui, sur les membres croyants de sa famille, ainsi que sur l’ensemble de ses compagnons.

Ô Allah enseigne nous ce qui nous sera bénéfique, rends nous profitable la science que Tu nous as apprise, augmente notre science, réforme l’ensemble de nos affaires, et ne nous laisses pas à nous-mêmes, ne serait-ce l’espace d’un clin d’œil.

Ceci dit :

Nobles frères, ce soir l’intervention est liée à un sujet que nous verrons plus en détail par la suite. Cependant, je voulais commencer par une histoire en lien avec ce thème, qui a eu lieu durant ces mêmes jours, il y a de cela quelques années. Un visiteur de ce pays béni m’a rencontré durant cette période. Il m’a dit avec étonnement :

« Je suis ébahi de voir la situation des gens de Médine, la ville du prophète ﷺ. »

Durant ces jours qui coïncident avec la naissance du prophète ﷺ. Il dit :

« Je suis stupéfié de voir à Médine, aucunes formes de manifestations de la naissance du prophète ﷺ à Médine. » Tout en disant : « Médine est la première contrée sur la terre qui devrait célébrer la naissance du prophète ﷺ. Je ne vois aucunes formes de manifestations de la naissance du prophète ﷺ à Médine. Tandis que beaucoup d’autres pays, durant ces jours, ont de grandes célébrations. Ils veillent la nuit, récitent des poèmes, probablement pour cette occasion, ils tapent du tambour, dansent, et des choses de cette nature. Mais Médine n’a aucune célébration de la naissance du prophète ﷺ. » Et il demanda : « Quel en est la raison ? »

Je lui dis alors : « Si tu savais la raison, l’étonnement se dissiperait dans ton cœur. La raison est unique. » Il me dit : « Et quelle est-elle ? » Je lui dis alors : « Car ils aiment le prophète ﷺ et c’est pourquoi ils ne fêtent pas sa naissance. » Il dit : « C’est étonnant. » Je lui répondis : « Oui, l’amour véridique du prophète ﷺ ne se traduit pas par des manifestations innovées dans la religion d’Allah. La seule véritable manifestation de l’amour du prophète ﷺ se résume dans son suivi. Et si tu désires une preuve concernant cette question, alors connais-tu un amour plus véridique pour le prophète ﷺ que celui de Abu Bakr, ‘Omar, ‘Othman, ‘Ali, les dix autres compagnons promis au paradis, ainsi que le reste des compagnons et ceux qui les ont suivis avec excellence ? Connais-tu des amours plus véridiques que les leurs ? Et penses-tu que ceux qui sont venus après eux, notamment dans les dernières générations, peuvent avoir un amour plus intense pour le prophète ﷺ ? » Il dit « Non. » Je lui dis alors : « Tous les compagnons n’ont pas fêté (sa naissance), de même que la génération suivante. Et ces célébrations ont vu le jour seulement à la fin de la troisième génération, comme cela fut mentionné par de nombreux gens de science. Et les trois meilleures générations sont passées sans toutes ces célébrations. Il est impossible de dire qu’Allah a réservé ce bien pour les dernières générations et en a privé les compagnons ainsi que ceux qui les ont suivis avec excellence. En vérité, c’est un mal dont Allah a protégé et sauvé les compagnons, et fut une source d’épreuve pour ceux qui les ont succédé. S’il s’agissait d’un bien, ils nous auraient précédés dans cela, car ils nous ont devancé dans tous les biens. Allah a dit [dans le sens rapproché de sa parole] :

« Les tout premiers [croyants] parmi les Emigrés et les Auxiliaires et ceux qui les ont suivis avec excellence. »
[Al Tawbah : 100]

Ils sont les premiers et les meilleurs des croyants.

« La meilleure des générations et la mienne, puis celle qui la suit, puis celle qui la suit. » [Sahih Al Bukhari et Muslim]

Aucun d’entre eux n’a célébré la naissance du prophète ﷺ, et il n’est pas connu que l’un d’entres eux l’a fêtée. Donc si une personne dit : « Vraiment notre intention avec ces célébrations est d’élever la mention du prophète ﷺ et de manifester sa magnificence. » On lui dit alors : « l’attachement à cet objectif, à savoir l’évocation du prophète ﷺ et sa magnificence est une chose continuelle dans la communauté. Ils n’ont pas spécifié un jour dans l’année. Allah a dit [dans le sens rapproché de sa parole] :

« Et Nous avons exalté pour toi ta renommée ? »
[Al Sharh : 4]

C’est pourquoi que sa mention est élevée dans l’appel à la prière, dans le Tashahoud, et à de multiples moments dans la journée du musulman. Le Seigneur des univers n’est pas évoqué dans l’attestation de foi sans qu’il soit lié au témoignage de la prophétie du prophète ﷺ. Et les musulmans ne cessent, tous les jours, d’évoquer le prophète ﷺ, d’écouter ses Ahadith, de lire sa biographie, de se renseigner sur ses caractéristiques, ses spécificités, ses attributs et ses actes. Ils lisent ces Ahadith, apprennent sa biographie et connaissent sa guidée. Ils sont donc avec lui tous les jours. Si le but est de magnifier et d’évoquer son nom, alors se n’est pas spécifique à un jour dans l’année. Et si ce qui est voulu est de montrer l’amour du prophète ﷺ alors cela ne se réalise que par son suivi.

« Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. »
[Al ‘Imran : 31]

L’amour n’est pas que l’individu s’adonne à des pratiques qui ne sont pas présentes dans la législation d’Allah, et il prétend qu’il a agit par amour envers le prophète ﷺ. L’amour véridique est uniquement de le suivre et de cheminer sur sa voie. Sans évoquer ce qui se passe dans ces célébrations qui s’opposent à la législation. Parmi les plus notables, l’exagération dans les louanges au prophète ﷺ. Elles reposent même sur cela. Le prophète ﷺ a dit :

« N’exagérez pas dans mon éloge comme les chrétiens l’ont fait avec le fils de Maryam, car je ne suis qu’un serviteur. Désignez-moi donc comme le Serviteur d’Allah et Son Messager. »
[Sahih Al Bukhari]

Et dans un autre hadith :

« Je n’aime pas que vous m’éleviez au-dessus du rang qu’Allah m’a donné. Je suis uniquement un serviteur d’Allah et Son messager. »
[Rapporté par Ahmed et An-Nassai]

Les célébrations se fondent sur la récitation de poèmes contenant de l’exagération et de l’excès dans ses louanges, l’élevant à un degré supérieur au sien. Les poèmes reposent sur les éloges à outrance du noble prophète ﷺ. Ils considèrent même que la célébration de la naissance du prophète ﷺ n’est pas complète tant que ce genre de poèmes ne sont pas récités. De plus, dans de nombreuses célébrations de la naissance du prophète ﷺ on tape du tambour, danse et d’autres choses encore. Hier un noble frère m’a informé qu’il a vu dans certains endroits, durant ces mêmes jours, dans les mosquées ils jouent du tambour, dansent et prétendent que ce sont des manifestations de la naissance du prophète ﷺ.

Le prophète ﷺ a mentionné à sa communauté une règle générale et suffisante dans ce type d’affaire, quand il a dit dans un grand hadith que les savants ont considéré comme étant un fondement dans cette législation, qui n’est autre que sa parole :

« Celui qui innove dans notre affaire-ci (la religion), une chose qui n’en fait pas partie, alors elle est rejetée. »
[Sahih Al Bukhari et Muslim]

Même si le but dans l’action est d’afficher l’amour (du prophète ﷺ), elle est rejetée et n’est pas acceptée de lui. En effet, Allah n’accepte aucune œuvre sans qu’elle soit vouée sincèrement pour Son visage et en conformité à la guidée de Son messager ﷺ. Il est mentionné que de nombreuses personnes qui célèbrent la naissance du prophète ﷺ, ne ratent jamais cet événement, mais ils délaissent la prière d’Al Fajr durant cette même nuit et les autres nuits également. Ainsi les obligations sont délaissées tandis que les innovations sont préservées. C’est une grande calamité qui est liée à cette innovation dans laquelle ils persistent et adhèrent. Cette innovation a un effet néfaste sur leurs vies, en faisant disparaître de nombreuses Sunnan, sans parler des obligations de la religion.

En résumé, il incombe au musulman d’aimer le prophète ﷺ, d’un amour véridique, qui jaillit du cœur et qui a pour fruit le suivi et l’imitation du prophète ﷺ. Un amour qui est conforme à celui des illustres compagnons, qu’Allah les agrées. Un amour qui fait apparaître leurs suivis et non pas l’invention de choses dans la religion d’Allah et la pratique d’actes qui n’ont ni origine et ni fondement dans la législation d’Allah.

Il existe des traités bénéfiques et exhaustifs contenant de précieux et d’immenses points bénéfiques, regroupant les paroles de nos grands savants, comme les paroles du noble Cheikh Mohammed Ibn Ibrahim, le premier Mufti de ce pays. De même que les paroles du noble Cheikh ‘Abd Al ‘Aziz Ibn Baz, qu’Allah lui fasse miséricorde, ainsi que celles de l’érudit Cheikh Salah Al ‘Otheimine. Ils renferment des détails profitables. Je pense qu’il existe ici des exemplaires disponibles pour en tirer avantage. Il est aussi possible d’en offrir aux personnes dont on espère, par la permission d’Allah, qu’ils en tireront profit.

Auteur : Parole prononcée par l’éminent Cheih ‘Abd Al Razzaq Al Badr, qu’Allah le préserve.

Traduit par : www.TawhidFirst.fr

Autorisation de diffusion uniquement en citant la source.

Six choses pour être sauvé de l’épreuve du Dajjâl

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L’épreuve du Dajjâl est la plus grande, la plus intense de toute.  Ainsi le musulman doit rester sur ses gardes. Selon ‘Imran Ibn Housayn, le prophète ﷺ a dit :

« Depuis la création d’Adam jusqu’au jour de la résurrection, il n’y aura pas d’évènement plus important que la venue du Dajjâl. »
[Rapporté par Muslim]

Al Hakim l’a également rapporté en disant : 

« un trouble plus important que celui du Dajjâl. »

Voici six points éminents qu’il est bon de connaître pour être épargné de cette affliction :

  • 1) Multiplier la demande de protection contre ce trouble.

Le prophète ﷺ le faisait et ordonnait d’agir ainsi. Le meilleur moment pour chercher le refuge auprès d’Allah contre ce mal est après le Tachahoud, avant le salut final de la prière, qu’elle soit obligatoire ou surérogatoire.

D’après Abi Hourayra, le messager d’Allah ﷺ a dit :

« Lorsque l’un d’entre vous a terminé le dernier Tachahoud, qu’il cherche refuge auprès d’Allah contre quatre choses : le supplice de l’enfer, le supplice de la tombe, la tentation de la vie et de la mort ainsi que le mal du faux messie [Massih ad-Dajjâl]. » [Rapporté par Muslim]

Certains savants sont d’avis que cette demande de refuge est obligatoire dans toutes les prières, après le Tachahoud et avant le salut final.

  • 2) Veillez à s’écarter des troubles et de ses causes.

C’est pourquoi il nous est venu dans le Musnad d’Ahmad et selon d’autres encore, que notre prophète ﷺ a dit :

« Quiconque entend parler du Dajjâl, qu’il s’éloigne de lui. » [Rapporté par Ahmad]

Mais pour en être éloigné il faut habituer sa personne à s’écarter des troubles et des trompeurs. En effet, avant la venue du grand imposteur (Dajjâl), sortiront de nombreux imposteurs comme le prophète ﷺ a dit :

« Sortira de ma communauté, des imposteurs et des menteurs. » [Rapporté par Muslim]

  • 3) Revivifier et renforcer la foi, car elle est protection et salut.

Médites ce qui a été cité dans l’authentique de Muslim, lorsque le prophète ﷺ a évoqué l’arrivée du Dajjâl à Médine, et qu’il trouvera des rangés d’anges qui la protège et qui l’empêcheront d’y pénétrer :

« [Le Dajjâl] s’arrêta à Sabakha (un endroit proche de Médine), puis Médine sera secouer de trois secousses et en sortira tout mécréant et hypocrite. » [Rapporté par Muslim]

Et quand le prophète ﷺ a évoqué les attributs du Dajjâl :

« Il est écrit Kâfir [mécréant] entre ses yeux, tout croyant pourra le déchiffrer, qu’il sache lire ou non. » [Rapporté par Al Bukhari et Muslim]

Tandis que le mécréant, même s’il compte parmi les personnes les plus voyantes, les plus instruites, il ne pourra pas lire ce mot par l’aveuglement de son cœur. Contrairement au croyant dont Allah a illuminé sa clairvoyance par la foi, il lira entre les yeux du Dajjâl, ce qui sera cause de sa protection.

  • 4) Veillez aux actes pieux, à l’accomplissement des obéissances avant l’arrivée des troubles.

Le prophète ﷺ a dit :

« Hâtez-vous d’accomplir de bonnes actions avant l’apparition de six signes : le Dajjâl, la bête, la fumée, le soleil se levant à l’ouest, une grande agitation générale et la mort de l’un d’entre vous. » [Rapporté par Muslim]

Les bonnes actions en temps de commodité constitueront une protection par la permission d’Allah en temps de difficulté. En effet, selon Oum Salama, le prophète ﷺ s’étant réveillé une nuit, effrayé il s’écria :

« Pureté à Allah. Que de troubles Il fera descendre la nuit et que de trésors Il fera descendre ! Qui réveillera celles qui occupent des chambres ! » [Rapporté par Al Bukhari]

C’est-à-dire les femmes qui se lèvent la nuit pour prier. S’adonner aux actes pieux et aux adorations représente donc une sauvegarde contre les tourments.

  • 5) Connaître les traits du Dajjâl et sa situation à la lumière de la Sunnah.

« Il est borgne et votre Seigneur n’est pas borgne. »
« (…) et entre ses yeux, il est écrit Kâfir [mécréant]. »
« Sachez que vous ne verrez pas votre Seigneur avant votre mort. »
« Allah n’a pas envoyé de prophète sans qu’il n’ait mis en garde sa communauté contre le Dajjâl. » [Rapportés par Muslim]

A la fin des temps, le Dajjâl apparaîtra avec des miracles qui tromperont beaucoup de gens excepté ceux qu’Allah a épargné. Il se présentera à une contrée et invitera ses habitants à croire en lui. S’ils répondront favorablement à son appel, il ordonnera alors au ciel de pleuvoir et à la terre de faire pousser ses plantes. Pour ceux qui refuseront, il les quittera et seront victimes de la sécheresse. C’est une épreuve et un test d’Allah, pour que se distingue le bon du mauvais, le véridique du menteur, et le croyant de l’hypocrite.

  • 6) Apprendre les dix premiers versets de sourate Al Kahf.

Le prophète ﷺ a dit :

« Celui qui mémorise les dix premiers versets de sourate Al Kahf sera préservé du Dajjal. » [Rapporté par Muslim]

Dans un long hadith décrivant l’épreuve du Dajjâl, Nawas Ibn Sam’an rapporte du prophète ﷺ :

« Celui qui le rencontre parmi vous qui lui lise les premiers versets de Sourate Al Kahf. » [Rapporté par Muslim]

Si tu médites le début de cette sourate en cherchant à comprendre ses sens, tu trouveras qu’elle contient les significations de la foi, la connaissance et la croyance en Allah. Ils seront alors une aide dans ta préservation des troubles, du Dajjâl ou de tous autres. Par conséquent la mémorisation se doit d’être accompagnée par la méditation et la compréhension des versets.

Source : Résumé du sermon de l’honorable Cheikh ‘Abd Al Razzaq Al Badr.

Traduit par : www.TawhidFirst.fr

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Le mois d’Allah Al Mouharam

Allah a instauré le nombre de mois à douze, le jour où Il créa les cieux et la terre. Il en distingua certains, parmi eux le mois du jeûne, les mois du pèlerinage, les mois sacrés. À Allah appartient la grande sagesse dans cela, Il sait, tandis que nous ignorons, purifié et élevé Soit-Il.

Nous sommes actuellement dans le mois d’Allah Al Mouharam, l’un des mois sacrés dont Allah a dit (dans le sens rapproché de Sa parole) :

« Quatre d’entre eux sont sacrés, telle est la religion droite. (Durant ces mois), ne faites pas de tort à vous-mêmes. »
[At-Tawbah : 36]

Si la piété d’Allah est demandée durant tous les mois, elle est alors encore plus exigée durant ces mois (sacrés).

Qatada a dit :

« Les œuvres pieuses ont plus de récompenses dans les mois sacrés, et l’injustice qui y est faite, est plus sévère que durant les autres mois, même si de tout temps l’iniquité reste grave. »

Ce qu’il est entre autres légiféré durant ce mois, est de le jeûner dans sa totalité. D’après Abi Houreira, qu’Allah l’agrée, le messager d’Allah ﷺ a dit :

« Le meilleur des jeûnes après celui du Ramadan et celui du mois d’Allah Al Mouraham, et les meilleures prières après les obligatoires sont celles accomplies la nuit. »
[Rapporté par Muslim]

Si le musulman est dans la capacité d’avoir la récompense du jeûne complet de ce mois, alors qu’il le fasse. Sinon qu’il s’efforce à jeûner ‘Achoura, qui est le dixième jour de ce mois, comme cela est connu des gens de science. Selon le hadith de Abi Qatada, qu’Allah l’agrée, le messager d’Allah ﷺ a été questionné sur le jeûne de ‘Achoura, il répondit :

« Il expie les péchés (mineurs) de l’année passée. » 
[Rapporté par Muslim]

Ainsi que le hadith d’Ibn ‘Abbas, qu’Allah les agrée, dans lequel il dit :

« Je n’ai pas vu le prophète ﷺ rechercher le mérite d’un jour sur un autre, excepté ce jour, celui de ‘Achoura. »
[Rapporté par Al Bukhari et Muslim]

Et le prophète ﷺ insistait sur le jeûne de ‘Achoura avant que fut légiféré celui du Ramadan. Au point où certains savants sont d’avis qu’il était obligatoire (avant l’obligation du Ramadan.)

La meilleure manière de jeûner le jour de ‘Achoura est de le faire précéder d’un jour de jeûne, ou s’il le veut, de le faire suivre d’un jour, selon sa parole ﷺ :

« Si je vis encore l’année qui suit, je jeûnerai le neuvième jour. »
[Rapporté par Muslim].

La sagesse de le faire précéder ou de le faire suivre d’un jour de jeûne, est de se distinguer des juifs et des chrétiens, qui eux, jeûnaient uniquement ce jour. Ibn ‘Abbas, qu’Allah les agrée, a dit :

« Lorsque le messager d’Allah ﷺ a jeûné le jour de ‘Achoura et a ordonné de le jeûner, ils dirent : « Ô messager d’Allah ! Certes c’est un jour auquel les juifs et les chrétiens donnent de l’importance ». Le messager d’Allah ﷺ dit alors : « L’année prochaine, si Allah le veut, nous jeûnerons le neuvième jour ». Le messager d’Allah ﷺ décéda, avant la venue de l’année suivante. »
[Rapporté par Muslim].

Mes frères en islam :

La sagesse dans la légifération du jeûne de ‘Achoura est de jeûner en remerciement à Allah, purifié et élevé soit-Il, car c’est le jour où Allah a sauvé Moussa avec ceux qui étaient avec lui parmi les croyants des enfants d’Israël, et a noyé Pharaon avec son armée. Si les juifs le jeûne, alors nous sommes les plus en droit de s’affilier à Moussa qu’eux, comme l’a dit le prophète ﷺ. Puisqu’ils ont mécru en sa religion, l’on remplacée et falsifiée. Tout comme ils ont mécru en Mohammed ﷺ, dont ils se devaient de croire. Bien plus encore, si Moussa était vivant lors de l’envoi de Mohammed ﷺ, alors il n’aurait pas d’autre choix que de le suivre. Nous sommes, quant à nous, sur le Tawhid avec quoi Moussa et l’ensemble des messagers furent envoyés, que les prières et le salut soient sur eux.

Ô serviteurs d’Allah :

Certes, Moussa n’a pas été envoyé pour faire tomber Pharaon de son pouvoir. Mais il fut envoyé uniquement pour qu’il l’appelle lui, et son peuple à unifier Allah dans l’adoration tout en délaissant toute dévotion pour autre que Lui. C’est également le cas de tous les prophètes et messagers d’Allah, comme dans Sa parole (au sens rapproché) :

« Nous avons envoyé dans chaque communauté un messager, (pour leur dire) : « Adorez Allah et écartez-vous du Tâghout. ». »
[An-Nahl : 36]

Parmi les crimes contre la prédication et la communauté, est d’écarter le prêche à Allah, du soin porté à la croyance pure, pour une autre voie, dont la principale préoccupation du prêcheur est d’animer les masses contre les gouvernements, de répandre les troubles et les coups d’états. Ils empreintent tous les moyens possibles pour arriver à ce but, même s’ils sont en opposition avec les bases et les ramifications de la religion.

Ceci n’est pas la voie de Mohammed, de ‘Issa, de Moussa, d’Ibrahim, et de Nouh, que la prière et le salut soient sur eux. Alors qu’ils sont les messagers doués d’une grande fermeté, les exemples et les imams des prêcheurs. Allah nous a raconté en détail leurs appels, uniquement pour qu’ils soient source d’inspiration, et une voie à suivre pour les prédicateurs.

Si nous avons compris ce qu’il est légiféré de faire durant le mois d’Allah Al Mouharam, sous la lumière des textes religieux, il est alors bon d’avertir contre des erreurs que font certaines personnes en ce mois. Parmi elles ce que pensent certains : avec ce mois débute une nouvelle page pour que le serviteur œuvre, après que la page de ses actions ait été tournée à Dhoul-Hijja. De là, certains ont fait du dernier mois calendaire, un moment propice pour se juger, faire une rétrospective de sa personne. Tout cela n’a aucun fondement et ne repose sur aucune preuve. Le début de l’année hégirienne par le mois d’Al Mouharam a été décrété durant l’époque de ‘Omar, après que fut terminée la révélation, et parachevée la législation. On n’a voulu ainsi ajuster le temps, pour distinguer les contrats, les transactions, les correspondances et d’autres intérêts de ce genre.

Certains diffusent des ahadith mensongers, qui ne sont pas évoqués dans les livres du hadith. Ils spécifient une invocation pour le premier jour d’Al Mouharam, avec la réalisation de fausses promesses pour celui qui la prononce. Ce sont des ahadtih forgés, outrageant à l’encontre du messager d’Allah ﷺ.

De nos jours, comme est rapide la diffusion de l’innovation, en raison des facilités de communication apportées par les moyens modernes. Soyez donc vigilant, et ne diffusez rien du prophète ﷺ qu’après avoir cherché, et s’être assuré de son authenticité. Puisque si la personne propage un mensonge contre le messager d’Allah ﷺ, il entre alors dans la sévère menace, qu’Allah nous en préserve.

Et parmi les innovations faites dans le mois d’Al Mouharam, ce que font les Rawafidh comme rassemblement dans la tristesse et la mélancolie, la flagellation, en commémoration comme ils le prétendent du meurtre de Al Houssayn fils de ‘Ali, qu’Allah les agrée tous deux.

Par curiosité ou pour jetez un coup d’œil, des gens de la Sunnah peuvent suivre ces faits avec les moyens de communications. Mais cela représente un immense danger, car ils assistent alors à ces regroupements remplis de paroles vouant l’adoration pour autre qu’Allah, comme l’invocation, la demande de secours. Ils sont truffés de mensonges envers Allah, Son messager, ses compagnons ainsi que les membres croyants de la famille du prophète ﷺ. Par conséquent celui qui ne distingue pas la vérité du faux, la véracité du mensonge, peut être influencé par ce qu’il entend. L’amour de l’innovation entre alors dans son cœur. Dès lors, ce qu’il fuyait se métamorphose en acceptation, son blâme se transforme en agrément, nous cherchons refuge auprès d’Allah.

Allah a cité dans les caractéristiques des serviteurs d’Al Rahman (dans le sens rapproché de Sa parole) :

« Ceux qui ne donnent pas de faux témoignages et qui, lorsqu’ils passent auprès d’une frivolité, s’en écartent noblement. »
[Al-Furqan : 72]

C’est à dire qu’ils n’assistent pas aux assemblés ou le mensonge, le faux et la transgression sont présents. Le prophète ﷺ a dit :

« Si vous voyez ceux qui suivent ce qui en est équivoque, ce sont ceux-là qu’Allah a nommé, prenez donc garde à eux ! »

Source : Extrait d’un sermon de Cheikh ‘Ali Al Haddadi, qu’Allah le préserve.

Traduit par : www.TawhidFirst.fr

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فإن الله تعالى جعل عدة الشهور اثني عشر شهرا يوم خلق السموات والأرض، وفاوت بين هذه الأشهر فمنها شهر الصيام ومنها أشهر الحج ومنها الاشهر الحرم، ولله في كل ذلك الحكمة البالغة يعلم ولا نعلم سبحانه وتعالى.

وها نحن في شهر الله المحرم أحد الأشهر الحرم التي قال الله فيها (منها أربعة حرم ذلك الدين القيم فلا تظلموا فيهن أنفسكم) فإذا كانت تقوى الله مطلوبة في كل الأشهر فهي في هذه الأشهر آكد وألزم قال قتادة: العمل الصالح أعظم أجرا في الأشهر الحرم والظلم فيهنّ أعظم من الظلم فيما سواهنّ، وإن كان الظلم على كل حال عظيما.

ومما يشرع في هذا الشهر صيامه كله فعن أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ” أفضل الصيام بعد رمضان شهر الله المحرم ، وأفضل الصلاة بعد الفريضة صلاة الليل ” . رواه مسلم .

فإذا استطاع المسلم أن يفوز بأجر صيام هذا الشهر كله فليفعل، وإن لم يتيسر له فليحرص على صيام عاشوراء وهو اليوم العاشر منه على المشهور عند أهل العلم لحديث أبي قتادة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم سئل عن صيام يوم عاشوراء فقال: ” يكفر السنة الماضية ” رواه مسلم ولحديث ابن عباس رضي الله عنهما قال: “ما رأيتُ النبيَّ -صلى الله عليه وسلم- يتحرَّى صيام يوم فضَّله على غيره إِلا هذا اليوم : يومَ عاشوراء” الحديث متفق عليه.

وكان النبي صلى الله عليه وسلم يؤكد على صيام عاشوراء قبل أن يشرع صيام رمضان حتى ذهب بعض أهل العلم إلى أن صومه كان واجباً.

والأفضل لمن أراد صوم عاشوراء أن يصوم قبله يوماً وإن شاء صام بعده يوماً لقوله صلى الله عليه وسلم: (لئن بقيت إلى قابل لأصومن التاسع) رواه مسلم

والحكمة من سبقه بصيام أو إتْباعه بصيام مخالفة اليهود والنصارى فإنهم كانوا يفردونه بالصوم قال ابن عباس: “حين صام رسول الله صلى الله عليه و سلم يوم عاشوراء وأمر بصيامه قالوا: يا رسول الله إنه يوم تعظمه اليهود والنصارى فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم: فإذا كان العام المقبل إن شاء الله صمنا اليوم التاسع قال فلم يأت العام المقبل حتى توفي رسول الله صلى الله عليه و سلم. رواه مسلم.

إخوة الإسلام:

إن الحكمة من تشريع صيام عاشوراء أن يكون صيامه شكراً لله سبحانه وتعالى لأنه يوم نجى الله فيه موسى ومن معه من المؤمنين من بني إسرائيل وأغرق فيه فرعون وجنوده. وإذا كان اليهود يصومونه فنحن أحق بموسى منهم كما قال عليه الصلاة والسلام لأنهم كفروا بدينه وبدلوه وغيروه وكفروا بمحمد صلى الله عليه وسلم الذي يلزمهم أن يؤمنوا به بل لو كان موسى حياً حين بعث محمد صلى الله عليه وسلم ما وسعه إلا أن يتبعه ، أما نحن فإنا على التوحيد الذي بعث الله به موسى وبعث به جميع الرسل عليهم الصلاة والسلام.

عباد الله:

إن موسى عليه السلام ما بعث ليصارع فرعون على كرسي الحكم وإنما بعث ليدعوه ومن معه إلى أن يفردوا الله بالعبادة ويَدَعوا عبادة ما سواه كما هو الشأن في حال جميع انبياء الله ورسله عليهم الصلاة والسلام كما قال تعالى (ولقد بعثنا في كل أمة رسولا أن اعبدوا الله واجتنبوا الطاغوت).

فمن الجناية على الدعوة وعلى الأمة أن ينحرف مسار الدعاة الى الله من الحرص على الدعوة الى العقيدة الصافية إلى مسار آخر لا يكون فيه همّ الداعية إلا تأليب الجماهير على الحكومات والسعي للفتن والانقلابات وسلوك كل السبل الممكنة للوصول الى هذا المقصد ولو خالف أصول الدين و فروعه.

فهذه ليست بطريقة محمد صلى الله عليه وسلم ولا عيسى ولا موسى ولا إبراهيم ولا نوح عليهم الصلاة والسلام وهم أولوا العزم من الرسل وقدوة الدعاة وأئمتهم ، وما قص الله علينا دعواتهم بالتفصيل الا ليتخذ الدعاة منها نبراساً ومنهاجاً.

بارك الله لي ولكم في القران العظيم ونفعني وإياكم بهدي سيد المرسلين أقول هذا القول وأستغفر الله لي ولكم من كل ذنب إنه هو الغفور الرحيم

الخطبة الثانية

اما بعد:

فإذا عرفنا المشروع فعله في شهر الله المحرم على ضوء النصوص الشرعية فيحسن التنبيه الى بعض المخالفات التي تقع من بعض الناس في هذا الشهر فمنها ظن بعضهم ان هذا الشهر تبدأ فيه صفحة جديدة لعمل العبد بعد أن طويت صفحة أعماله في شهر ذي الحجة ورتب بعض الناس على ذلك جعلَ آخر العام الهجري توقيتاً مناسباً لمحاسبة النفس ومراجعتها وهذا كله لا أصل له ولا دليل عليه فابتداء السنة الهجرية بشهر محرم امر رُتّب في زمن عمر رضي الله عنه بعد أن انقطع الوحي وكمل الشرع وما أريد منه الا صبط التاريخ لتمييز العقود والمعاملات والمكاتبات ونحو ذلك من المصالح …

وأخذ بعض الناس يتدوال أحاديث مكذوبة لا ذكر لها في كتب الحديث ترتب دعاء خاصا لأول يوم من محرم وتَعِد من قاله بوعود اخترعها واضع الحديث ومفتريه على رسول الله صلى الله عليه وسلم وما أسرع ما تنتشر البدع في هذا العصر بسبب تيسر التواصل بين الناس عبر وسائل الاتصالات الحديثة فكونوا على حذر ولا تنقلوا عن رسول الله صلى الله عليه وسلم شيئاً الا بعد التحري والتأكد منه فإن ناقل الكذب على رسول الله صلى الله عليه وسلم داخل في الوعيد الشديد والعياذ بالله.

ومن البدع المحدثة في شهر محرم ما تفعله الرافضة من إقامة المآتم والأحزان وضرب الأجساد حزنا على قتل الحسين بن علي رضي الله عنهما فيما يزعمون.

وبعض أهل السنة قد يتابع هذه الاحداث عبر وسائل الإعلام من باب الفرجة والاطلاع ولكن هذا فيه خطر عظيم لأنه يصحب هذه التجمعات إلقاء الكلمات المشحونة بصرف العبادة لغير الله كالدعاء والاستغاثة، والمملوءة بالكذب على الله وعلى رسوله وعلى أصحابه وعلى آل بيته ، ومن لا يميز بين الحق والباطل والصدق والكذب قد يغتر بما يسمع فيدخل في قلبه حب البدعة فينقلب نفوره إلى قبول واستنكاره إلى رضى والعياذ بالله وقد قال تعالى في صفة عباد الرحمن (والذين لا يشهدون الزور) أي لا يحضرون مجالس الكذب والباطل والإثم، وقال صلى الله عليه وسلم (فإذا رأيت الذين يتبعون ما تشابه منه فأولئك الذين سمى الله فاحذروهم) أعاذني الله وإياكم من مضلات الفتن.

معاشر المؤمنين صلوا وسلموا على المبعوث رحمة للعالمين …

Conseils sur le jeûne du samedi

Toutes les louanges reviennent de droit à Allah, Seigneur des univers, que les prières et le salut soient sur Son noble messager.

Ceci dit :

Il est connu des étudiants en science que le jeûne du samedi est un sujet sur lequel nos savants ont divergé. De nombreux frères interrogent sur le jugement du jeûne le samedi, et ceci est une chose qui suscite la joie, de voir beaucoup de partisans de la Sunnah questionner sur l’avis prépondérant, et les louanges reviennent de droit à Allah. Ils veulent ainsi adorer Allah le Très-Haut selon ce qui est conforme aux preuves religieuses. Toutes les louanges reviennent par mérite à Allah Seigneur des univers, pour le bienfait de voir la Sunnah se diffuser. Cependant il incombe de considérer certains points que les gens de science ont cités en ce qui concerne ce sujet. Ils sont nombreux, répandus et diffusés dans leurs livres, parmi eux :

▪ Premièrement :

Il ne convient pas de polémiquer et de se quereller dans les sujets où la divergence est permise, dans les efforts d’interprétation menés par les jurisconsultes.

▪ Deuxièmement :

Si l’étudiant en science fait partie des gens qui ont la capacité de juger et regarder les paroles des jurisconsultes, d’analyser leurs preuves, a la compétence d’en tirer l’avis prépondérant, alors cela lui est obligatoire.

▪ Troisièmement :

Si le musulman ne peut pas juger l’avis prééminent et n’a pas la capacité lui permettant d’observer les preuves, de juger du plus juste, d’analyser les paroles des jurisconsultes, d’en tirer celui qui prédomine, alors ce qui est obligatoire le concernant est de demander à la personne dont on a foi en sa religion et sa science, qui lui montrera le jugement avec preuve.

▪ Quatrièmement :

Le musulman qui juge un avis comme étant le plus fort, suite à une question ou une étude des preuves et des paroles des jurisconsultes. S’il fait partie des gens de science, et jeûne il adore Allah par le jeûne, et s’il voit l’interdiction de jeûner, délaisse alors le jeûne du samedi non en suivant ses passions mais plutôt par suivie de ce qu’il juge être la vérité, alors il est récompensé, par la permission d’Allah, pour son intention.

▪ Cinquièmement :

Il convient de respecter les savants et de les considérer. De savoir que si l’un d’entre eux atteint la vérité, il aura alors deux récompenses et s’il se trompe n’en aura qu’une.

▪ Sixièmement :

De même on se doit de respecter les étudiants en science, connus pour la science et la vérification de la preuve, le suivi de la Sunnah et le suivi des savants.

▪ Septièmement :

Le savant peut revenir sur sa parole s’il remarque que la vérité s’oppose à son avis juridique précédent. Ceci est d’autant plus vrai pour l’étudiant en science.

 

Ecrit par : Hassan Abu Mou’adh Al ‘Iraqi, qu’Allah le préserve, le 8/1/1439.

Traduit par: www.TawhidFirst.fr

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الحمد لله ربِّ العالمين، والصَّلاة والسلام على رسوله الكريم
أمّا بعد
فمن المعلوم، لدى طلبة العلم، أن صيام يوم السبت، من المسائل المختلف فيها بين علمائنا،
وسؤال كثير من الإخوة عن حكم صيام يوم السبت، هذا شيء مفرح من جهة أن الكثير من أهل السُّنة ولله الحمد، يسأل عن الراجح، ويريد أن يتعبد لله تعالى، وفق الأدلة الشرعية، فالحمد لله رب العالمين، على نعمة انتشار السُّنة، لكن ينبغي مراعاة بعض المسائل التي ذكرها أهل العلم، في هذا الباب، وهي كثيرة منتشرة ومبثوثة في كتبهم منها:

أولا: انّه لا ينبغي الاختلاف والتشاحن فيما يسوغ في الاختلاف من المسائل الاجتهادية العملية

ثانياً: أن طالب العلم إذا كان من أهل النَّظر ويستطيع أن ينظر في أقوال الفقهاء، ويسبر أدلتهم وعنده الأهلية في الترجيح فهذا هو الواجب في حقة.

ثالثاً: أن المسلم إذا كان لا يستطيع الترجيح وليس عنده الأهلية العلمية التي تؤهله للنظر في الأدلة، وقرائن الترجيح، وسبرِ أقوال الفقهاء، وبيان الراجح منها، فالواجب في حقه أن يسأل من يثق بدينه وعلمه، الذي يبين له الحكم بالدليل.

رابعاً: أن المسلم الذي ترجح عنده، من خلال السؤال أو النظر في الأدلة وأقوال الفقهاء، إن كان من أهل العلم، يصوم ويتعبد لله بالصيام، ومن ترجح عنده عدم جواز الصيام، وتركَ صيام يوم السبت ليس لهوى، ولكن اتباعاً لما يراه هو الحق فهو مأجور على نيته بإذن الله.

خامساً: ينبغي أن نحترم العلماء ونجلَّهم، ونعلم أن أحدهم يُعطى أجران إن أصاب، وإن أخطأ فله أجر

سادساً: كذلك ينبغي إحترام طلبة العلم الذين عُرف عنهم العلم وتحري الدليل، واتباع السُّنة، ومتابعة العلماء

سابعاً: العالم، قد يرجع عن قوله إذا تبين له أن الحق على خلاف ما كان يفتي به، سابقاً، ومن باب أولى طالب العلم

والله أعلم وصلِّ اللهم على محمد وعلى آله وصحبه وسلم

كتبه حسن أبو معاذ العراقي
٨-١-١٤٣٩هـ

Conseil en ce qui concerne le jeûne de ‘Achoura cette année.

Au musulman de jeûner cette année le vendredi et le samedi, ou le samedi et le dimanche, ou encore le samedi uniquement. Bien que nous ne conseillions pas cela, car de base nous ne recommandons pas de jeûner ‘Achoura seul, et pour ainsi sortir de la divergence sur le jugement de jeûner le samedi isolément.

Sur ceci je conseille les étudiants en science qui empêchent les gens de jeûner le jour de ‘Achoura, en justifiant qu’il tombe le samedi, et envoient des messages d’avertissement de ce type : « Prends garde à ce qu’Allah à interdit, fait attention ! ».
Ces actions ne sont pas appropriées avec ce que nous avons entendu et su sur ce sujet, ainsi que des recherches effectuées dans ce domaine. Il n’existe aucun parmi les prédécesseurs qui a affirmé l’interdiction de jeûner ‘Achoura s’il a lieu samedi. D’après notre science, nos recherches, nos analyses et nos inspections dans les livres des érudits. Ceci représente un obstacle à la réalisation du bien !

Si tu crois toi, qu’il n’est pas autorisé que tu jeûnes, alors ne le fait pas. Tandis que la majorité de la communauté et ses grands savants affirment le jeûne et y veillent. En sachant que les preuves vont dans ce sens. Alors prends garde à interdire le jeûne à quiconque en lui envoyant des messages, ou que tu sois la cause de la rupture de son jeûne. Prends garde à faire cela, mais laisse-le plutôt dans le bien dont il a conviction, et toi sois sur ta croyance, n’interdit pas les gens à accomplir un bien. Le moins qu’on puisse dire est que les savants ont une divergence permise, claire et limpide.

Mon conseil aux frères est d’arrêter de diffuser des messages prohibant et avertissant contre le jeûne de ‘Achoura cette année. Ma recommandation aux musulmans est de veiller à jeûner ce jour en suivant ainsi la Sunnah du prophète ﷺ.

 

Source : Cours 64  de l’explication du « livre de l’unicité »  par Cheikh Soulayman Al Rouhayli, qu’Allah le préserve.

Traduit par: www.TawhidFirst.fr

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نصيحة بخصوص صيام يوم عاشوراء هذا العام 

 مشروع للمسلم هذا العام أن يصوم الجمعة و السبت أو يصوم السبت و الأحد أو يصوم السبت فقط و إن كنا لا ننصح بهذا لأنا لا ننصح بإفراد يوم العاشر أصلا و حتى نخرج من الكلام في إفراد يوم السبت . و عليه فإني أنصح طلاب العلم الذين يَصدُّون الناس عن صيام يوم عاشوراء بحجة أنه يوافق يوم السبت و يرسلون رسائل التحذير : ” انتبه لا تقع فيما حرم الله احذر ! ” و نحو ذلك ، فإن هذا الأمر لا ينبغي مع ما سمعناه و علمناه من المسألة و البحث و إنه لا يوجد أحد من المتقدمين قال إنه يحرم صيام يوم عاشوراء إذا وافق السبت في حسب علمنا و بحثنا و تنقيبنا و تفتيشنا في كتب أهل العلم بل هذا من الصد عن الخير !  إذا اعتقدت أنت أنه لا يجوز أن تصوم فلا تصمه أما و أكثر الأمة و كبار علماء الأمة يقولون بالصوم و يحثون عليه ، و النصوص تدل عليه فإياك أن تمنع أحدا من الناس بإرسال الرسائل إليه أو تفطيره لو كان صائما ! إياك أن تفعل هذا بل دعه على الخير الذي يعتقده و كن أنت على ما تعتقد و لا تمنع الناس من خيرِِ على الأقل قد اختلف فيه العلماء اختلافا سائغا واضحا بيِّنا . فنصيحتي للإخوة أن يكفوا عن إرسال الرسائل الناهية و المحذرة عن صيام يوم عاشوراء هذا العام و وصيتي للمسلمين التحري لهذا اليوم و الحرص على صيامه إقتداء بسنة النبي صلى الله عليه و سلم ).

 الشيخ سليمان بن سليم الله الرحيلي – حفظه الله –  شرح كتاب التوحيد